Quando se reúne gente desta ou daquela Igreja para falar de ecumenismo, dois tipos de reações são possíveis. Um é de alegria por finalmente termos acordado para essa necessidade; é a reação mais comum porque pessoas que se dão ao trabalho de sair de casa para ouvir falar desse assunto em geral já estão interessadas nele e até inquietas por perceberem a urgente importância do tema. Mas é possível um outro tipo de reação, que acontece mais quando o pessoal é apanhado de surpresa. Aí há pessoas que perguntam (ou pensam, sem coragem de falar): Isso existe mesmo? E pode? Não será conversa simpática para atrair a gente para outro grupo? É coisa séria, que a Igreja poderia aprovar? Como se faz? Por que deveríamos fazer isso?
Temos vários excelentes motivos para cultivar uma postura ecumênica. O primeiro – e mais importante – está embutido num pedido do próprio Jesus. Ele ora dizendo: Pai, que todos sejam um, para que o mundo creia. O movimento ecumênico mundial cresceu muito a partir do momento em que constatou na prática a sabedoria do que Jesus já tinha dito. Em 1910, na cidade de Edimburgo, houve uma grande assembléia missionária. Lá os destinatários da missão falaram da dificuldade que tinham em aceitar Jesus quando aqueles que anunciavam estavam divididos, quando um declarava que o Cristo da outra Igreja não era o verdadeiro. Em linguagem simples, poderíamos traduzir assim o recado que eles comunicaram: Entendam-se primeiro e depois venham juntos falar conosco porque de outro jeito fica difícil acreditar em vocês.
Às vezes não percebemos, mas para quem nos olha de fora nossas divisões são um contra testemunho poderoso. Quando uma Igreja tenta crescer combatendo as outras a evangelização fica parecendo briga de supermercado disputando freguês. O evangelho não merece isso!
Um segundo importante motivo é a própria necessidade de transformar a sociedade na direção dos valores do Reino. È tarefa gigantesca, que se realiza melhor em parceria. Muitas vezes nos dizem que não se pode mudar o mundo, que sempre houve guerra, injustiça, violência, que não há mesmo outro jeito de viver. Igrejas que conseguissem superar séculos de dolorosa história de rivalidades e acusações mútuas teriam uma autoridade muito maior para dizer ao mundo que a paz, a solidariedade, a superação do mal podem ser tarefas difíceis, mas não impossíveis. Além de serem mais fortes juntas, seriam um testemunho vivo da força reconciliadora do amor fraterno.
Uma outra vantagem está nas qualidades que pessoas e Igrejas precisam desenvolver para se envolverem em trabalho ecumênico. Não dá para ser ecumênico de verdade sem paciência, humildade, amor à verdade, alegria pelo bem que outros realizam, lealdade, talento para ouvir sem preconceito, sinceridade, espírito de serviço, reconhecimento do valor alheio. Qualquer pessoa ou Igreja que desenvolva essas qualidades não estará somente mais preparada para viver o ecumenismo: terá dado em salto de qualidade tanto na direção da santidade como na capacidade de desenvolver boas e construtivas relações humanas.
Temos também muito que aprender uns com os outros. Cada Igreja tem lá suas especialidades, suas experiências bem sucedidas. Todo ponto de vista é a vista a partir de um ponto. A realidade total é melhor percebida quando é vista de várias pontos que se complementam. O progresso, até mesmo na ciência, depende muito do confronto de posturas diferentes. A uniformidade não costuma ser criativa.
Para quem gosta de gente, o relacionamento ecumênico tem uma atração a mais, imperdível: ficamos conhecendo pessoas ótimas, com capacidade para se tornarem companheiras, amigas. E não há como negar: fazer amigos é muito mais gratificante do que combater concorrentes...
Therezinha Motta Lima de Cruz
quarta-feira, 16 de dezembro de 2009
"Prólogo: Justiça, paz e ecologia, no cristianismo e além"
“E Deus viu que tudo era bom” (Gn 1,10). Esta exclamação – a cada dia da criação, até a modelagem do ser humano à “imagem e semelhança” divina (Gn 1,26) – faz do cosmos, da Terra e suas criaturas um hino vivente à glória de Deus. Mais que evidência do passado, o Livro das Origens é maquete do futuro, projetado por Deus para realizar-se em beleza e bondade, justiça e paz. Toda a humanidade partilha a condição adâmica de ser, ao mesmo tempo, filho da Terra e filho do Céu; finito aberto ao Infinito; sujeito aberto ao Outro; criador com o Criador; hermeneuta do Absoluto que se diz na luz dos astros, na força do vento, no esplendor do fogo, na potência das marés, no ciclo da lua, no devir das estações, no benefício das colheitas e, sobretudo, na face do próximo, seu semelhante.
Herdeira das Escrituras, iluminada pelo Paráclito e atenta aos sinais dos tempos, a comunidade cristã soube ler no universo a “palavra divina” inscrita pelo Verbo. Paulo admite a revelação do Criador mediante as criaturas (Rm 1,19-20), como tinha advertido Ben Sirac (Sab 13,5). A tradição patrística posterior reconheceu a sacramentalidade do universo, em cujo tempo e espaço se desenrola a Historia Salutis decretada pelo Pai, consumada pelo Filho e presidida pelo Espírito Santo. Da natureza a Igreja colhe os dons excelentes do trigo, da videira, das águas, da oliveira, do fogo e do labor das abelhas para celebrar este mysterion, como canta o precônio pascal. No período medieval, Hidegarda de Bingen descreve as propriedades terapêuticas da subtilitas naturae em sua obra Physica (1150) e trata densamente da harmonia celeste, dos elementos naturais e da condição humana no mundo em seu admirável Liber divinorum operum (1174); pouco depois Hérade de Landsberg conclui o Hortus delitiarum, compêndio sobre a Trindade, a humanidade e a criação (1185); Francisco de Assis compõe o Cantico di Frate Sole (1224) e Boaventura diz ter encontrado vestigia Dei nas criaturas (1259).
Chega a Modernidade, com seu impulso científico-tecnológico-industrial. As teorias da evolução, da relatividade e da psicanálise ganham espaço; impera a razão instrumental; a comunicação avança; a medicina progride; a humanidade chega mesmo a sonhar com a panacéia. Disto advêm desenvolvimento e crise, com as vantagens e desvantagens da crescente globalização. Eclodem os problemas ambientais; apregoa-se o câmbio de paradigmas; as ciências da Natureza e do Homem elevam a voz. Deste turbilhão emergem personagens como Teilhard de Chardin, com suas obras científico-crísticas Le milieu divin (1927) e Le phénomène humain (1930), publicados após sua morte, na Páscoa de 1955.
Entre as décadas Cinqüenta e Setenta a comunidade cristã se debruça sobre a agenda social, política e cultural da humanidade. Discernem-se os novos sinais dos tempos; admite-se a legítima autonomia das realidades terrenas; emergem as teologias do político (J.B. Metz), da esperança (J. Moltmann) e da libertação (G. Gutiérrez); projeta-se o diálogo com as religiões e as ciências, a política e a cultura. Foi também o período do Concílio Vaticano II, que desencadeou o aggiornamento teológico, moral, litúrgico e pastoral da Igreja.
O cenário cultural e eclesial se enriquece, ainda, com o diálogo entre fé e razão (K. Rahner), dogmática e estética (H.U. von Balthasar), teologia e fenomenologia religiosa (P. Tillich), ontologia e cosmologia (A.N. Whitehead), mística e física (F. Capra). É o momento propício para se reelaborar a Teologia da Criação com novos aportes exegéticos e fôlego interdisciplinar. Vários autores e centros de saber, de trajetória remota ou recente, se somam na tarefa! Os temas ecológicos passam a integrar a Teologia Moral (B. Haering, E. López Azpitarte) e a Teologia Sistemática (J. Moltmann, García Rubio, L. Boff). Os ecos alcançam a Espiritualidade e a Evangelização, com alusões crescentes por parte do magistério eclesial (Octogesima adveniens, Sollicitudo rei socialis, Centesimus annus, Documento de Aparecida). Teologia e Ecologia se fecundam e consolidam novas perspectivas da intelligentia fidei em prol da justiça, paz e integridade da criação.
Já é notório o esforço de releitura ecológica das fontes cristãs, na busca do sentido original de Bereshit (a gênese do mundo), em resposta às acusações de que o mandato bíblico de “dominai e multiplicai” teria causado, direta ou indiretamente, a exploração danosa da Natureza. Hoje muitos historiadores, antropólogos e pedagogos; biólogos, físicos e engenheiros; exegetas, teólogos e pastoralistas, unem suas competências para buscar soluções sustentáveis à crise ambiental.
Neste sentido, é forçoso citar o empenho ecumênico a respeito. Além das iniciativas locais de líderes e instituições (conselhos de Igrejas, programas ecumênicos pró-ecologia, simpósios, campanhas ecumênicas e centenas de publicações), destacam-se quatro eventos de porte internacional.
(1) Assembléia Ecumênica da Europa (Basiléia, 1989), com o tema “Justiça e Paz”. O evento fomentou uma Europa reconciliada cujos benefícios alcançassem as demais nações e o Planeta. Os participantes trataram de economia global, relação internacional Norte-Sul, ética e cristianismo. Dedicaram um grande volume de reflexão, avaliação e projeção à questão ambiental: ecologia e pneumatologia; justiça e paz com a criação; participação cristã na ecologia mundial. O Documento Final esboça uma nova Europa, com alcances econômicos, ecumênicos e ecológicos. O paradigma não se fixa em Bereshit (gênese do mundo), mas se afirma em Shalom – a plenitude de justiça e paz com a criação. Citam-se as ameaças ao meio-ambiente e as possibilidades de solução, que deverão irmanar igrejas, governos, cidadãos e instituições.
(2) Assembléia Ecumênica Mundial de Seul (Seul, 1990), com o tema “Justiça, Paz e Salvaguarda da Criação”. A agenda priorizou temas candentes e internacionais: ameaças à vida no Planeta; ecologia humana e ecologia ambiental; afirmação dos direitos dos povos, destacando o direito à terra, à qualidade de vida e à liberdade; solicitações recíprocas entre justiça, paz e ecologia. O paradigma novamente se projeta, indo de Bereshit (gênese do mundo) e Shalom (plenitude de justiça e paz com a criação) para firmar-se em Berith – a aliança solidária pela justiça, paz e salvaguarda da criação. A aliança entre Criador e criatura iluminou a reflexão teológica, ética, política e ecológica. Disto resultou um programa de ação, envolvendo as Igrejas signatárias num Ato de Aliança. Este programa tem inspirado várias iniciativas locais e internacionais, desde então. Inclui a globalização da solidariedade, a superação da fome e do racismo, a participação do poder popular na gestão política e ecológica, a superação da violência, a inclusão dos pobres, a solução para dívidas nacionais, a convivência étnica, o desarmamento mundial. Há termos de diálogo entre o Conselho Mundial de Igrejas, o Programa das Nações Unidas para o Meio-Ambiente (UNEP) e a Organização das Nações Unidas para a Educação, Ciência e Cultura (UNESCO).
(3) Assembléia Ecumênica de Camberra (Camberra, 1991), com o tema “Vem, Espírito Santo, e renova toda a criação”. Com uma décolage pneumatológica, esta assembléia caminhou na trilha aberta pela anterior, de Seul. Fez-se um incrível aprofundamento da Teologia da Criação a partir das categorias judaicas e cristãs, com acento pneumatológico e trinitário. A reflexão trouxe à tona problemas complexos da condição humana no Planeta e acolheu no debate as mais recentes e promissoras intuições da Teologia bíblica, sistemática, moral e espiritual. Em Camberra a assembléia anterior conquistou um plus de qualidade, levando alguns pontos de Seul ao aprimoramento reflexivo e estratégico: cristãos do Extremo Oriente trouxeram sua contribuição, ampliando as perspectivas judaico-cristãs tradicionais; questionou-se o paradigma criacional antropocêntrico, sem renunciar à responsabilidade própria do ser humano na Terra; acentuou-se a conexão entre Igreja e mundo; projetou-se uma ética da economia e da ecologia e tratou-se de meios concretos de ação, ao alcance das Igrejas participantes. Estratégias eleitas: aquisição de poder de interferência em nível local (políticas de desenvolvimento); reforma da ordem econômica internacional; repensar a economia; aprimorar a estrutura de Direitos Humanos da ONU; fomentar a democracia e o bom governo; articular conscientização, educação e espiritualidade.
(4) Simpósio Internacional sobre as Religiões e a Água (Amazonas, 2005). Liderado pelo Patriarca ecumênico de Constantinopla, Sua Santidade Bartolomeu 1º. O evento reuniu líderes das grandes e pequenas religiões, em nível mundial e amazônico. Recebeu apoio do Conselho Mundial de Igrejas, do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso, da Pontifícia Comissão de Justiça e Paz, de organismos da ONU e vários governos. O simpósio transcorreu em movimento, num barco-sede que navegou em águas amazônicas. A cada parada, um evento inter-religioso celebrava o tema, reunindo as religiões abraâmicas, os cultos ancestrais africanos e as religiões tradicionais indígenas. Participaram, lado a lado, teólogos, biólogos, políticos, ecologistas, bispos, pajés, xamãs, rabinos e imãs. Destacou-se o valor vital da água, sua gestão sustentável, as políticas ambientais e a ecologia humana. O evento confirmou a responsabilidade das religiões na educação ambiental e, sobretudo, preservação e gestão sustentável dos recursos hídricos.
Com tais considerações, chegamos ao horizonte inter-religioso. Nas paginas seguintes apresentamos as principais peças da cosmovisão religiosa do Hinduísmo, Budismo, Candomblé, Judaísmo e Islam. Nossa intenção é fornecer elementos em resposta às sete tarefas ecológicas das religiões – que apresentaremos no epílogo e que serão tema de um ensaio mais amplo, em elaboração.
Prof. Dr. Pe. Marcial Maçaneiro, SCJ
Herdeira das Escrituras, iluminada pelo Paráclito e atenta aos sinais dos tempos, a comunidade cristã soube ler no universo a “palavra divina” inscrita pelo Verbo. Paulo admite a revelação do Criador mediante as criaturas (Rm 1,19-20), como tinha advertido Ben Sirac (Sab 13,5). A tradição patrística posterior reconheceu a sacramentalidade do universo, em cujo tempo e espaço se desenrola a Historia Salutis decretada pelo Pai, consumada pelo Filho e presidida pelo Espírito Santo. Da natureza a Igreja colhe os dons excelentes do trigo, da videira, das águas, da oliveira, do fogo e do labor das abelhas para celebrar este mysterion, como canta o precônio pascal. No período medieval, Hidegarda de Bingen descreve as propriedades terapêuticas da subtilitas naturae em sua obra Physica (1150) e trata densamente da harmonia celeste, dos elementos naturais e da condição humana no mundo em seu admirável Liber divinorum operum (1174); pouco depois Hérade de Landsberg conclui o Hortus delitiarum, compêndio sobre a Trindade, a humanidade e a criação (1185); Francisco de Assis compõe o Cantico di Frate Sole (1224) e Boaventura diz ter encontrado vestigia Dei nas criaturas (1259).
Chega a Modernidade, com seu impulso científico-tecnológico-industrial. As teorias da evolução, da relatividade e da psicanálise ganham espaço; impera a razão instrumental; a comunicação avança; a medicina progride; a humanidade chega mesmo a sonhar com a panacéia. Disto advêm desenvolvimento e crise, com as vantagens e desvantagens da crescente globalização. Eclodem os problemas ambientais; apregoa-se o câmbio de paradigmas; as ciências da Natureza e do Homem elevam a voz. Deste turbilhão emergem personagens como Teilhard de Chardin, com suas obras científico-crísticas Le milieu divin (1927) e Le phénomène humain (1930), publicados após sua morte, na Páscoa de 1955.
Entre as décadas Cinqüenta e Setenta a comunidade cristã se debruça sobre a agenda social, política e cultural da humanidade. Discernem-se os novos sinais dos tempos; admite-se a legítima autonomia das realidades terrenas; emergem as teologias do político (J.B. Metz), da esperança (J. Moltmann) e da libertação (G. Gutiérrez); projeta-se o diálogo com as religiões e as ciências, a política e a cultura. Foi também o período do Concílio Vaticano II, que desencadeou o aggiornamento teológico, moral, litúrgico e pastoral da Igreja.
O cenário cultural e eclesial se enriquece, ainda, com o diálogo entre fé e razão (K. Rahner), dogmática e estética (H.U. von Balthasar), teologia e fenomenologia religiosa (P. Tillich), ontologia e cosmologia (A.N. Whitehead), mística e física (F. Capra). É o momento propício para se reelaborar a Teologia da Criação com novos aportes exegéticos e fôlego interdisciplinar. Vários autores e centros de saber, de trajetória remota ou recente, se somam na tarefa! Os temas ecológicos passam a integrar a Teologia Moral (B. Haering, E. López Azpitarte) e a Teologia Sistemática (J. Moltmann, García Rubio, L. Boff). Os ecos alcançam a Espiritualidade e a Evangelização, com alusões crescentes por parte do magistério eclesial (Octogesima adveniens, Sollicitudo rei socialis, Centesimus annus, Documento de Aparecida). Teologia e Ecologia se fecundam e consolidam novas perspectivas da intelligentia fidei em prol da justiça, paz e integridade da criação.
Já é notório o esforço de releitura ecológica das fontes cristãs, na busca do sentido original de Bereshit (a gênese do mundo), em resposta às acusações de que o mandato bíblico de “dominai e multiplicai” teria causado, direta ou indiretamente, a exploração danosa da Natureza. Hoje muitos historiadores, antropólogos e pedagogos; biólogos, físicos e engenheiros; exegetas, teólogos e pastoralistas, unem suas competências para buscar soluções sustentáveis à crise ambiental.
Neste sentido, é forçoso citar o empenho ecumênico a respeito. Além das iniciativas locais de líderes e instituições (conselhos de Igrejas, programas ecumênicos pró-ecologia, simpósios, campanhas ecumênicas e centenas de publicações), destacam-se quatro eventos de porte internacional.
(1) Assembléia Ecumênica da Europa (Basiléia, 1989), com o tema “Justiça e Paz”. O evento fomentou uma Europa reconciliada cujos benefícios alcançassem as demais nações e o Planeta. Os participantes trataram de economia global, relação internacional Norte-Sul, ética e cristianismo. Dedicaram um grande volume de reflexão, avaliação e projeção à questão ambiental: ecologia e pneumatologia; justiça e paz com a criação; participação cristã na ecologia mundial. O Documento Final esboça uma nova Europa, com alcances econômicos, ecumênicos e ecológicos. O paradigma não se fixa em Bereshit (gênese do mundo), mas se afirma em Shalom – a plenitude de justiça e paz com a criação. Citam-se as ameaças ao meio-ambiente e as possibilidades de solução, que deverão irmanar igrejas, governos, cidadãos e instituições.
(2) Assembléia Ecumênica Mundial de Seul (Seul, 1990), com o tema “Justiça, Paz e Salvaguarda da Criação”. A agenda priorizou temas candentes e internacionais: ameaças à vida no Planeta; ecologia humana e ecologia ambiental; afirmação dos direitos dos povos, destacando o direito à terra, à qualidade de vida e à liberdade; solicitações recíprocas entre justiça, paz e ecologia. O paradigma novamente se projeta, indo de Bereshit (gênese do mundo) e Shalom (plenitude de justiça e paz com a criação) para firmar-se em Berith – a aliança solidária pela justiça, paz e salvaguarda da criação. A aliança entre Criador e criatura iluminou a reflexão teológica, ética, política e ecológica. Disto resultou um programa de ação, envolvendo as Igrejas signatárias num Ato de Aliança. Este programa tem inspirado várias iniciativas locais e internacionais, desde então. Inclui a globalização da solidariedade, a superação da fome e do racismo, a participação do poder popular na gestão política e ecológica, a superação da violência, a inclusão dos pobres, a solução para dívidas nacionais, a convivência étnica, o desarmamento mundial. Há termos de diálogo entre o Conselho Mundial de Igrejas, o Programa das Nações Unidas para o Meio-Ambiente (UNEP) e a Organização das Nações Unidas para a Educação, Ciência e Cultura (UNESCO).
(3) Assembléia Ecumênica de Camberra (Camberra, 1991), com o tema “Vem, Espírito Santo, e renova toda a criação”. Com uma décolage pneumatológica, esta assembléia caminhou na trilha aberta pela anterior, de Seul. Fez-se um incrível aprofundamento da Teologia da Criação a partir das categorias judaicas e cristãs, com acento pneumatológico e trinitário. A reflexão trouxe à tona problemas complexos da condição humana no Planeta e acolheu no debate as mais recentes e promissoras intuições da Teologia bíblica, sistemática, moral e espiritual. Em Camberra a assembléia anterior conquistou um plus de qualidade, levando alguns pontos de Seul ao aprimoramento reflexivo e estratégico: cristãos do Extremo Oriente trouxeram sua contribuição, ampliando as perspectivas judaico-cristãs tradicionais; questionou-se o paradigma criacional antropocêntrico, sem renunciar à responsabilidade própria do ser humano na Terra; acentuou-se a conexão entre Igreja e mundo; projetou-se uma ética da economia e da ecologia e tratou-se de meios concretos de ação, ao alcance das Igrejas participantes. Estratégias eleitas: aquisição de poder de interferência em nível local (políticas de desenvolvimento); reforma da ordem econômica internacional; repensar a economia; aprimorar a estrutura de Direitos Humanos da ONU; fomentar a democracia e o bom governo; articular conscientização, educação e espiritualidade.
(4) Simpósio Internacional sobre as Religiões e a Água (Amazonas, 2005). Liderado pelo Patriarca ecumênico de Constantinopla, Sua Santidade Bartolomeu 1º. O evento reuniu líderes das grandes e pequenas religiões, em nível mundial e amazônico. Recebeu apoio do Conselho Mundial de Igrejas, do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso, da Pontifícia Comissão de Justiça e Paz, de organismos da ONU e vários governos. O simpósio transcorreu em movimento, num barco-sede que navegou em águas amazônicas. A cada parada, um evento inter-religioso celebrava o tema, reunindo as religiões abraâmicas, os cultos ancestrais africanos e as religiões tradicionais indígenas. Participaram, lado a lado, teólogos, biólogos, políticos, ecologistas, bispos, pajés, xamãs, rabinos e imãs. Destacou-se o valor vital da água, sua gestão sustentável, as políticas ambientais e a ecologia humana. O evento confirmou a responsabilidade das religiões na educação ambiental e, sobretudo, preservação e gestão sustentável dos recursos hídricos.
Com tais considerações, chegamos ao horizonte inter-religioso. Nas paginas seguintes apresentamos as principais peças da cosmovisão religiosa do Hinduísmo, Budismo, Candomblé, Judaísmo e Islam. Nossa intenção é fornecer elementos em resposta às sete tarefas ecológicas das religiões – que apresentaremos no epílogo e que serão tema de um ensaio mais amplo, em elaboração.
Prof. Dr. Pe. Marcial Maçaneiro, SCJ
CURSO - "JUDAÌSMO"
O JUDAÍSMO
Autor: Rev. Luiz Alberto Barbosa - Advogado e Teólogo, com Mestrado em Ciências da Religião.
Introdução
O judaísmo é, das grandes religiões monoteístas existentes no mundo, a de raízes mais antigas, com cerca de cinco mil anos de história. Do Judaísmo surgiu o cristianismo, sendo que Jesus Cristo era Judeu. O islamismo adotou vários elementos judaicos e reconhece Abraão e Moisés como profetas e portadores da Palavra de Deus. Podemos dizer que o Judaísmo é a religião dos antigos hebreus, hoje chamados judeus ou israelitas, presentes em vários locais e abrange não apenas as crenças religiosas, como também os costumes, cultura, musicalidade, ética, moral e estilo de vida dessa comunidade étnica, sempre dentro de uma continuidade e flexibilidade, ao longo dos séculos.
“O judaísmo é geografia e história: sobre essa base criou uma política, um modo de vida cuja fonte é a experiência histórica. Parece ousada essa afirmação, mas ouso acrescentar: o judaísmo é uma religião que prescinde da teologia. Suas fontes não estão nos dogmas abstratos, mas na experiência histórica, na realidade, mesmo que seja uma ilusão religiosa.”
Este trabalho visa clarear os principais pontos do Judaísmo, dentro de uma perspectiva da fenomenologia da religião. Procuraremos mostrar como se deu o processo de formação do Judaísmo, dentro de uma visão da sociologia da religião, que culminou no conjunto de crenças e práticas religiosas que levaram à institucionalização deste fenômeno religioso que resultou no Judaísmo. Apesar de parecer uma religião exclusiva de um determinado povo, podemos dizer que o Judaísmo é uma religião mundial, que não procura impor os seus ritos e costumes a outras nações e também não exige uma única linha de pensamento ou uniformidade religiosa.
O judeu religioso não comporta uma visão materialista do mundo, agindo sempre dentro de uma ética religiosa e lutando contra submeter a espiritualidade ao mundo político e econômico. É uma religião que acredita que o futuro da humanidade se baseia em um progresso ético fundamentado na fé em Javéh, Deus único, pregado pelos profetas, sendo que o papel do judeu praticante foi expresso pelo profeta Miquéias 6, 8: “Já te foi dito, ó homem, o que convém, o que o Senhor reclama de ti: que pratiques a justiça, que ames a bondade, e que andes com humildade diante do teu Deus.”
O local de estabelecimento do povo hebreu é a Terra de Israel (Eretz Israel),entre a costa do mar Mediterrâneo e às margens do rio Jordão, no oriente próximo. Foi neste local que transcorreu a formação cultural, religiosa, moral e nacional desta civilização, assim como grande parte de sua história. A terra de Israel adquiriu para o povo hebreu um caráter sagrado, pois ela era e continua sendo a terra prometida por Deus ao Povo Eleito. A Terra de Israel possui uma carga simbólica do sagrado, como diz Mircea Eliade “Todo o espaço sagrado implica uma hierofania, uma irrupção do sagrado que tem por resultado o destacar um território do meio cósmico envolvente e torná-lo qualitativamente diferente.”
A presença dos israelitas sempre se manteve ao longo dos séculos nesta porção de terra, mesmo depois que a grande maioria foi enviada para o exílio e a diáspora eles jamais se esqueceram ou cortaram os laços sagrados que os ligavam à Terra dos Patriarcas. Espera-se que ao final, esta pesquisa possa contribuir para que caminhemos em direção a um mundo mais fraterno e tolerante, em que a luta histórica mantida pelo povo judeu pela liberdade e pelo direito de existir como nação, não entendida aqui como país (Israel), mas como povo unido por laços religiosos e culturais, e que se encontra presente na formação de vários povos, inclusive o brasileiro, sirva como inspiração para construirmos um mundo mais fraterno e tolerante. Ao conhecermos a história e religiosidade judaica poderemos entender melhor a nossa própria história e fé cristã.
Capítulo I - De Abraão ao Êxodo (Séculos XVIII ao XII AEC)
Os primeiros mil anos da história israelítica estão registrados na Bíblia Hebraica, cujos relatos nos remetem à quase 4.000 anos atrás ( por volta do séc. XVII AEC). Podemos afirmar que trata-se de uma história mitológica fundante, como diz Eliade “O mito conta uma história sagrada; ele relata um acontecimento ocorrido no tempo primordial, o tempo fabuloso do “princípio”........É sempre, portanto, a narrativa de uma “criação”: ele relata de que modo algo foi produzido e começou a ser.”
No caso dos judeus, esta história inicia-se com os Patriarcas Abraão, seu filho Isaac e seu neto Jacó. O livro do Gênesis relata a vocação de Abraão na Caldéia, na cidade de Ur. Deus diz a Abraão que ele e todo o seu clã deveriam partir rumo á terra de Canaã e que dele sairia uma grande descendência, à qual formaria um povo que creria no Deus único. Abraão não hesitou, acreditou na promessa divina e contra todas as adversidades partiu para a terra de Israel onde se estabeleceu com o seu clã. Por ter acreditado na promessa divina, Abraão é tido pelos Judeus como o Pai da Fé. Apesar de se ter Abraão como Pai da Fé, para os Judeus “Moisés é considerado o fundador ‘oficial’ porque o recebimento da Lei e dos dez mandamentos é o ponto básico do judaísmo.”
Por ser um povo de origem semita, que veio do oriente, os hebreus possuíam características religiosas, filosóficas, jurídicas e morais comuns aos povos daquela região. Porém, ao se estabelecerem na terra de Canaã, eles introduziram um elemento novo naquele mundo dominado pela cultura religiosa politeísta e supersticiosa, eles apresentaram a crença num Deus único que tinha estabelecido uma aliança primordial com o Povo de Abraão. O monoteísmo e a Aliança são os fundamentos nos quais se apoiaria a nação hebraica emergente.
Depois de algum tempo que estavam estabelecidos em Canaã, já na época de Jacó (Israel), a seca e a fome se abateram sobre aquela região, sendo que apenas a terra do Egito foi poupada destas adversidades. Jacó, seus doze filhos e suas famílias não tiveram outra alternativa a não ser se refugiarem nas terras do Faraó, no vale do Nilo, no Egito. . Enquanto o Egito estava sob o domínio dos Hicsos (povo de origem semita), entre os anos de 1750 AEC e 1580 AEC, os hebreus puderam viver em relativa paz e prosperidade. Porém, com a derrota dos hicsos pelos faraós tebanos em 1580 AEC, os hebreus foram perseguidos implacavelmente, tendo que se agarrarem às suas crenças e tradições para poderem manter sua identidade como Povo.
“ Os egípcios tinham inúmeros deuses e adoravam crocodilos, macacos, bois, cães, peixes, gatos, aves e besouros. Os judeus não adoravam ídolos e isso provocou a desconfiança dos egípcios. Eles conheciam a história de abraão- que tinha destruído as imagens de seu pai- temeram que o número de judeus aumentasse e eles combatessem os seus ídolos. Decidiram subjugar os judeus, que foram escravizados mas não abandonaram sua religião nem aceitaram a idolatria egípcia.”
Os hebreus foram submetidos à escravidão durante quase 400 anos até por volta do séc. XII-XIII, quando aparecerá a figura de Moisés, o qual fora eleito por Deus para conduzir os israelitas à liberdade, rumo à terra prometida. Moisés conduziu o Povo Eleito durante quarenta anos pelo deserto do Sinai onde, ao longo de duas ou três gerações, puderam forjar sua identidade como nação. Esta peregrinação serviu também para estabelecer os principais fundamentos da fé judaica, dando assim forma e conteúdo à sua fé no Deus único. Foi neste período que os israelitas, através de Moisés, receberam no Sinai a Torá (Pentateuco), à qual inclui a codificação das leis de Deus, os Dez Mandamentos e renova a primitiva Aliança feita com Abraão.
“Mais importante que saber se Moisés existiu ou não, se foi salvo das águas ou é uma lenda, se viveu 120 ou 70 anos, é o fato dos dez mandamentos nortearem há mais de dois mil anos a maior parte da humanidade.....Como se sabe, os dez mandamentos e a Lei formam um código social que normatizou a vida dos judeus.”
Como nação pode-se dizer que o êxodo deixou uma marca indelével na memória religiosa dos hebreus, se tornando o símbolo de liberdade e de redenção da nação. As grandes festas religiosas do Judaísmo como a Peshah (Páscoa), a Shavuot (Pentecostes) e Sucot (Festa dos Tabernáculos) são celebradas todos os anos pelos judeus para comemorar e relembrar esta peregrinação. Finalmente, depois de 40 anos de nomadismo pelo deserto, Moisés conduziu os israelitas até as fronteiras da Terra Prometida, sendo que ele mesmo nela não pôde entrar, sucumbindo no monte Nebo, sendo que a tarefa de liderar o povo e conquistar a terra do mel e do leite coube a Josué. O grande historiador Flávio Josefo assim se refere a Moisés:
“Quem se admirará, então, de que Moisés tenha feito coisas tão extraordinárias, se depois de tantos séculos vemos, ainda hoje, no que deixou escrito, tal autoridade que mesmo nossos inimigos são obrigados a reconhecer que foi o mesmo Deus que deu, por meio dele, aos homens, uma regra de vida tão perfeita e serviu-se de seu admirável proceder para fazê-los recebê-la? Deixo todavia a cada qual que julgue como lhe aprouver.”
Durante os séculos seguintes os hebreus conquistaram grande parte da terra cananéia, abandonando seus costumes nômades, transformando-se em camponeses e artesãos. Este processo porém, ocorreu de forma muito lenta e turbulenta, sendo que a integração dos hebreus com os cananeus foi muito atribulada, intercalando períodos de relativa paz com guerras que visavam à conquista e à divisão dos territórios entre as tribos, sendo que este ciclo só se encerrará no período monárquico. Com o retorno à Terra Santa chega-se ao fim da primeira fase da história hebraica, e inicia-se uma fase de maior consolidação do estado nacional israelita, com uma presença marcante da monarquia.
Capítulo II - Dos Juizes à Monarquia (Séculos XII ao IX AEC)
O avanço nas terras palestinas foi lento porque estas já se encontravam ocupadas pelos cananeus e por perigosos guerreiros filisteus (povo de origem indo-européia que se auto denominavam como povos do mar). No início de sua instalação em Canaã os hebreus continuavam dispersos em suas 12 tribos, organizadas como unidades autônomas dispersas, sem possuírem nenhum chefe comum que unisse todas as tribos. Cada uma possuía um chefe, chamado de shoffet (Juiz). Eventualmente, para se combater o inimigo comum, as tribos faziam coalizões e alianças. Os shoffetin eram eleitos segundo suas capacidades políticas e militares, assim como por sua capacidade de liderança. Este foi um período extremamente conturbado na história hebraica, do qual pode se ter uma visão histórica razoável no livro dos Juizes, na Bíblia sagrada.
Todavia, este tipo de governo descentralizado, que não permitia a coesão nacional, era extremamente débil diante dos constantes perigos externos, e não respondia às reais necessidades do povo. Por volta de 1.050 AEC, diante do avanço crescente dos filisteus, surgiram alianças temporárias dos israelitas, que nesse ínterim começaram a ter certas organizações político-religiosas comuns, centradas no culto a Javéh.. Os hebreus já tinham estabelecido um santuário comum, em Shiloh (Silo), onde se encontrava depositada a Arca da Aliança. Este era o ponto de confluência dos representantes das tribos quando se precisava tomar decisões políticas de interesse compartilhado. Era geralmente dentre os sacerdotes deste santuário que se escolhiam os Juizes, o que pode ser observado no livro das Crônicas.
Esta organização política desorganizada gerou no povo uma ânsia de possuírem um governante comum, que unisse as 12 tribos e convertesse sua posição numa instituição permanente e estável, cuja autoridade tivesse uma sucessão hereditária. Sendo assim, ação limitada e eventual dos Juizes foi naturalmente abandonada em favor dos modelos de governo dos estados circunvizinhos, que era a monarquia. Esta fase vai dos anos 1.020 a 930 AEC. Vejamos o que diz Flávio Josefo:
“Os israelitas, vendo a ordem tão sabiamente estabelecida por Samuel, inteiramente subvertida e os desregramentos e vícios de seus filhos, foram procurar o santo profeta na cidade de Ramá, onde ele costumava morar, falaram-lhe dos enormes pecados de seus filhos e pediram-lhe ardentemente, pois sua velhice não lhe permitia mais govenar, que lhes desse um rei, para governá-los e vingar as injúrias que haviam recebido dos filisteus.”
A monarquia teve como primeiro rei a Saúl, por volta do ano de 1.020 AEC. Ele era proveniente da tribo de Benjamim e seu nome foi indicado e aceito por consenso para assumir a realeza. Seu reinado se caracteriza como um período de transição entre a perda da organização tribal e o estabelecimento de uma monarquia plena por parte de seu sucessor. A principal tarefa de seu governo era, sem dúvida alguma, libertar os hebreus da ameaça filistéia. Foi exatamente no campo de batalha que Saúl e seus filhos encontraram a morte, deixando o trono vago.
O sucessor de Saúl foi David (1.004 a 965 AEC), genro do falecido rei e que havia estabelecido um reino vassalo dos filisteus em Hebron, estendendo sua autoridade por todo o sul palestino, abrangendo as montanhas de Judá. Devido à sua astúcia e táticas militares, David conseguiu acabar com a dependência estrangeira e ser reconhecido como legítimo sucessor de Saúl. Jerusalém era uma importante cidade cananéia, encravada no meio das terras da tribo de Judá, o que dificultava as comunicações entre as tribos do norte e do sul. Visando tornar efetiva a união política de todas as tribos, David empreendeu à conquista de Jerusalém, transferindo para ela a capital de seu reino.
O rei David converteu Israel numa importante potência da região, através de expedições militares, impondo uma derrota definitiva aos filisteus, e estabelecendo alianças de amizade com os reinos vizinhos. Como resultado disto sua autoridade era reconhecida desde as fronteiras do Egito e do mar Vermelho até às margens do rio Eufrates. No âmbito interno ele uniu as 12 tribos de Israel num só reino, colocando a monarquia e Jerusalém no centro da vida nacional israelítica. A tradição bíblica nos apresenta David, além de um valoroso rei e guerreiro, como um poeta e músico, atribuindo-lhe a autoria do livro dos Salmos. Assim relata Flávio Josefo quando da morte de Davi:
“Foi um príncipe de grande piedade e que tinha todas as qualidades necessárias para um rei, que tem a peito a tranquilidade e a felicidade de todo um grande povo. Nenhum outro foi mais valente do que ele; era sempre o primeiro a se expor ao perigo, para o bem de seus súditos e a glória da nação; convencia aos seus, mais pelo exemplo, do que pela autoridade, a fazer atos de valor, tão extraordinários, que por mais verdadeiros que fossem, pareciam inacreditáveis. Ele era muito sábio em seus conselhos, muito resoluto nas deliberações, mui previdente no que se referia ao futuro, sóbrio, doce, compassivo, com os males de outrem e mui justo, virtudes todas dignas dos grandes príncipes.”
David foi sucedido no trono por seu filho Salomão ( 965 a 930 AEC), este presidiu o apogeu da civilização hebraica, que durante o seu reinado alcançou impressionante esplendor. Através de tratados com os reis vizinhos e também com casamentos políticos, Salomão assegurou a tranqüilidade interior do reino e igualou Israel às grandes potências da época. A Salomão se deve a construção do famoso templo de Jerusalém, que passou a ser o centro da vida nacional e religiosa do país. Dos rincões mais distantes do mundo conhecido vieram metais, madeiras e pedras preciosas, trazidas através de caravanas e navios para concretizarem os sonhos de grandeza arquitetônica concebidos pelos artistas da corte do grande rei. Salomão também expandiu o comércio exterior e promoveu a prosperidade econômica do país, sendo que a sabedoria do rei permite a Israel viver em paz ainda algum tempo. Salomão é cognominado como o Rei Sábio e a Bíblia atribui a ele a autoria do livro dos Provérbios e do livro do Cântico dos Cânticos.
Todavia, ao lado de toda esta prosperidade, começam a aparecer os primeiros sinais da decadência do regime monárquico unificado. As grandes obras realizadas durante o reinado salomônico fizeram aumentar muito a carga tributária, fato este que ocasionou descontentamento por parte de algumas tribos e idéias separatistas apoiadas pelos círculos proféticos. Os profetas eram pensadores religiosos e carismáticos, considerados portadores do dom divino da revelação e que tiveram papel ativo durante a monarquia até um século depois da tomada de Jerusalém pelos babilônios.
Muitas das experiências religiosas dos profetas foram registradas em livros que estão contidos na Bíblia Sagrada. Os profetas acusavam os soberanos de serem tolerantes com certos cultos estrangeiros, que ofendiam a religião de Javéh. Estes e outros fatos fazem com que os profetas incitem as províncias do Norte a se sublevarem contra o poder central. Weber insiste na figura do profeta como uma pessoa carismática, solitária, que luta com heroísmo contra a instituição. Weber fala igualmente da função dos profetas:
“Por ‘profeta’ queremos entender aqui o portador de um carisma pessoal, o qual, em virtude de sua missão, anuncia uma doutrina religiosa ou um mandado divino (...). O decisivo para nós é a vocação ‘pessoal’. Esta é que distingue o profeta do sacerdote. Primeiro e sobretudo porque o segundo reclama autoridade por estar a serviço de uma tradição sagrada, e o primeiro, ao contrário, em virtude de sua revelação pessoal ou de seu carisma. Não é casual o fato de que, com pouquíssimas exceções, nenhum profeta procedeu do sacerdócio. Os mestres de salvação hindus em regra não são brâmanes, os israelitas não são sacerdotes e somente Zaratustra talvez proceda da aristocracia sacerdotal. Em oposição ao profeta, o sacerdote distribui bens de salvação em virtude de seu cargo.”
Com a morte de Salomão, após este período de grande prosperidade para a história israelita, aconteceria a grande tragédia nacional, renascendo as velhas rivalidades tribais. Uma insurreição aberta das dez tribos do norte contra o poder central levou o país à divisão. As tribos do norte formaram o reino de Israel, com capital na Samaria e as tribos do sul, Judá e Benjamim, constituíram o reino de Judá, com capital em Jerusalém.
Capítulo III - Os dois reinos (Século IX a V AEC)
A divisão do reino em dois é o início de uma era obscura para o povo hebreu, cuja unidade não havia durado mais do que um século, que havia levado o esplendor de Israel a todo o Oriente Médio. As dez tribos do norte formavam agora o Reino de Israel, com capital na Samaria. Este reino durou mais de 200 anos, sob o reinado de 19 reis de várias dinastias. O primeiro rei de Israel foi Jeroboão (931-910 AEC), que tinha sido um alto funcionário administrativo da corte de Salomão.
Seu reinado serviu para distanciar mais ainda os dois reinos, pois Jeroboão permitiu a construção de santuários estranhos ao Judaísmo em Bethel e em Dan, praticas condenadas pelos habitantes do sul. Nos dois séculos seguintes Israel foi abalado por várias guerras civis, revoluções e assassinatos políticos. No final deste período tão conturbado aparece a figura de Jeroboão II (783-743 AEC), que conseguiu trazer a paz e uma relativa prosperidade a Israel. Porém , a rivalidade entre os dois reinos havia propiciado um crescente declínio e deterioração do poderio militar de Israel, cujo enfraquecimento levou ao ataque beligerante dos conquistadores estrangeiros em 721 AEC. O reino de Israel foi vencido pelos assírios em 722 AEC, sendo que sua população foi levada ao exílio e ao esquecimento, acabando aí a história das dez tribos.
O reino de Judá no sul, na mesma época dos fatos que acabamos de relatar, passou por uma situação política e religiosa mais estável. Enquanto o reino de Israel durou 200 anos, o reino de Judá durou aproximadamente 400 anos, sendo que neste período sucederam em seu trono 19 reis, todos pertencentes à casa de David. O coração do país e a própria essência de sua vida, foi a cidade de Jerusalém. Todavia, por ser menor territorialmente, Judá foi suplantado em todos os outros aspectos pelo vizinho reino de Israel. Paradoxalmente, foi exatamente o fato de ser uma nação pequena que permitiu a Judá existir como estado independente o dobro do tempo de seu vizinho nortista.
Para Malinowski, a tradição é algo preponderante nas sociedades primitivas, neste caso os antigos hebreus, principalmente em torno dos rituais e do culto. Em se tratando de magia, sempre nos depararemos com a história que fundamenta a sua razão de existir “é universal a crença na existência primeva e natural da magia. Em contrapartida, encontramos a convicção de que só por transmissão absolutamente inalterada é que a magia pode manter a sua eficácia.” Foi em Judá que as tradições do povo hebreu se conservaram com toda a sua pureza e integridade, principalmente devido ao papel desempenhado pelos profetas, que educavam o povo na verdadeira fé de Jeová, mantendo assim, a unidade político-religiosa da nação, transmitindo através da tradição, a fé herdada de Abraão.
Em 586 AEC, Judá também caiu em poder dos invasores mesopotâmicos, sendo que Nabucodonosor, rei babilônico, enviou para o exílio a maioria de seus habitantes, destruindo Jerusalém e o Templo de Salomão. Era o fim do Primeiro Estado Judio e o inicio do milagre da sobrevivência da nação judaica através dos séculos.
Capítulo VI - Período babilônico ( Século V AEC)
Com a conquista babilônica, entre os anos 586 e 538 AEC, o primeiro Estado Judeu teve fim, todavia este primeiro exílio não conseguiu cortar as relações do povo hebreu com a Terra Santa, apesar de marcar o começo da diáspora judia pelo mundo. Em todo caso não se pode dizer que esta primeira diáspora foi prejudicial ao povo judeu, ao contrário, ela foi a responsável pela sobrevivência da civilização hebraica, já que na Babilônia ela floresceu, sendo que muitos judeus permaneceram às margens do Eufrates quando do fim do exílio, o que no futuro, na época da dominação romana e da destruição do Segundo Templo, foi um dos fatores que contribuiu para que o Judaísmo não fosse extinto.
O cativeiro babilônico se apresenta como uma etapa decisiva do ponto de vista espiritual para Israel. Ao contrário de seus antecessores que intervinham com pregações violentas em questões políticas, os profetas do exílio, como Ezequiel, Daniel, Zacarias, procuravam meditar e estudar a Torá e também os textos sagrados dos outros povos com os quais tinham contato no ambiente cosmopolita propiciado pelo cativeiro, aportando assim ao Judaísmo uma teologia enriquecida pelas religiões dos outros povos.
“ O sincretismo religioso deu mais superstições ao judaísmo do que elementos racionais. Os judeus sbsorveram usos e crenças dos caldeus, durante o cativeiro na Babilônia. Os mais evidentes foram o valor do céu, os sacrifícios expiatórios, os mitos da criação e do dilúvio, a explicação das estações pela morte e ressurreição de um deus. No mesmo período incorporam às suas crenças práticas religiosas o sacrifício do bode expiatório e a fé no cordeiro divino.”
Deste modo a Bíblia e a Torá passam a incorporar conceitos religiosos presentes em outras culturas, refletido-os sob a ótica do Judaísmo e do monoteísmo, tais como a figura dos Anjos, Querubins e Serafins, os quais são figuras aladas e possuem uma correlação com os bons gênios alados da religião babilônica. Lendas sumerianas como a Epopéia de Gilgamesh, inspiram as narrativas do Dilúvio e da Criação. Antes do cativeiro não se encontra nenhum traço referente à figura de Satanás, o anjo soberbo que se rebela contra Jeová, sendo que esta figura parece ser uma releitura da religião persa, a qual contrapõem Ahriman ( o deus do mal) a Ahura-Mazda ( o deus do bem).
Os hebreus retornaram à Palestina em 538 AEC, graças à conquista da Babilônia pelo rei persa Ciro, o Grande, o qual libertou-os do cativeiro. Ao regressarem a Jerusalém, os Doutores da Lei oriundos da escola babilônica iniciam a revisão dos textos sagrados, dando-lhes uma versão oficial e definitiva. Deste modo a doutrina monoteísta fica plenamente estabelecida, sendo que a prova do cativeiro babilônico serviu para purificar o Judaísmo e suscitar no povo judeu a consciência de sua singularidade e de sua força como nação, o que lhes permitirá, nos séculos vindouros, lutar e sobreviver contra todas as perseguições e diásporas.
Vale relembrar que foi só após o exílio que o termo judeu, originário do gentílico hebraico Yehudhi, passa a ser aplicado a todo o povo que habitava o sul da palestina e àqueles que se encontravam dispersos por todo o mundo mas que estavam ligados entre si pela fé mosaica. Até então este termo tinha sido aplicado apenas aos membros da tribo de Judá ou aos elementos do Estado de Judá. A partir de agora o termo judeu adquire um caráter mais abrangente, atingindo todos aqueles que professam a religião judaica, a qual está destinada a manter em unidade religiosa todas as comunidades judias dispersas pela mundo.
Autor: Rev. Luiz Alberto Barbosa - Advogado e Teólogo, com Mestrado em Ciências da Religião.
Introdução
O judaísmo é, das grandes religiões monoteístas existentes no mundo, a de raízes mais antigas, com cerca de cinco mil anos de história. Do Judaísmo surgiu o cristianismo, sendo que Jesus Cristo era Judeu. O islamismo adotou vários elementos judaicos e reconhece Abraão e Moisés como profetas e portadores da Palavra de Deus. Podemos dizer que o Judaísmo é a religião dos antigos hebreus, hoje chamados judeus ou israelitas, presentes em vários locais e abrange não apenas as crenças religiosas, como também os costumes, cultura, musicalidade, ética, moral e estilo de vida dessa comunidade étnica, sempre dentro de uma continuidade e flexibilidade, ao longo dos séculos.
“O judaísmo é geografia e história: sobre essa base criou uma política, um modo de vida cuja fonte é a experiência histórica. Parece ousada essa afirmação, mas ouso acrescentar: o judaísmo é uma religião que prescinde da teologia. Suas fontes não estão nos dogmas abstratos, mas na experiência histórica, na realidade, mesmo que seja uma ilusão religiosa.”
Este trabalho visa clarear os principais pontos do Judaísmo, dentro de uma perspectiva da fenomenologia da religião. Procuraremos mostrar como se deu o processo de formação do Judaísmo, dentro de uma visão da sociologia da religião, que culminou no conjunto de crenças e práticas religiosas que levaram à institucionalização deste fenômeno religioso que resultou no Judaísmo. Apesar de parecer uma religião exclusiva de um determinado povo, podemos dizer que o Judaísmo é uma religião mundial, que não procura impor os seus ritos e costumes a outras nações e também não exige uma única linha de pensamento ou uniformidade religiosa.
O judeu religioso não comporta uma visão materialista do mundo, agindo sempre dentro de uma ética religiosa e lutando contra submeter a espiritualidade ao mundo político e econômico. É uma religião que acredita que o futuro da humanidade se baseia em um progresso ético fundamentado na fé em Javéh, Deus único, pregado pelos profetas, sendo que o papel do judeu praticante foi expresso pelo profeta Miquéias 6, 8: “Já te foi dito, ó homem, o que convém, o que o Senhor reclama de ti: que pratiques a justiça, que ames a bondade, e que andes com humildade diante do teu Deus.”
O local de estabelecimento do povo hebreu é a Terra de Israel (Eretz Israel),entre a costa do mar Mediterrâneo e às margens do rio Jordão, no oriente próximo. Foi neste local que transcorreu a formação cultural, religiosa, moral e nacional desta civilização, assim como grande parte de sua história. A terra de Israel adquiriu para o povo hebreu um caráter sagrado, pois ela era e continua sendo a terra prometida por Deus ao Povo Eleito. A Terra de Israel possui uma carga simbólica do sagrado, como diz Mircea Eliade “Todo o espaço sagrado implica uma hierofania, uma irrupção do sagrado que tem por resultado o destacar um território do meio cósmico envolvente e torná-lo qualitativamente diferente.”
A presença dos israelitas sempre se manteve ao longo dos séculos nesta porção de terra, mesmo depois que a grande maioria foi enviada para o exílio e a diáspora eles jamais se esqueceram ou cortaram os laços sagrados que os ligavam à Terra dos Patriarcas. Espera-se que ao final, esta pesquisa possa contribuir para que caminhemos em direção a um mundo mais fraterno e tolerante, em que a luta histórica mantida pelo povo judeu pela liberdade e pelo direito de existir como nação, não entendida aqui como país (Israel), mas como povo unido por laços religiosos e culturais, e que se encontra presente na formação de vários povos, inclusive o brasileiro, sirva como inspiração para construirmos um mundo mais fraterno e tolerante. Ao conhecermos a história e religiosidade judaica poderemos entender melhor a nossa própria história e fé cristã.
Capítulo I - De Abraão ao Êxodo (Séculos XVIII ao XII AEC)
Os primeiros mil anos da história israelítica estão registrados na Bíblia Hebraica, cujos relatos nos remetem à quase 4.000 anos atrás ( por volta do séc. XVII AEC). Podemos afirmar que trata-se de uma história mitológica fundante, como diz Eliade “O mito conta uma história sagrada; ele relata um acontecimento ocorrido no tempo primordial, o tempo fabuloso do “princípio”........É sempre, portanto, a narrativa de uma “criação”: ele relata de que modo algo foi produzido e começou a ser.”
No caso dos judeus, esta história inicia-se com os Patriarcas Abraão, seu filho Isaac e seu neto Jacó. O livro do Gênesis relata a vocação de Abraão na Caldéia, na cidade de Ur. Deus diz a Abraão que ele e todo o seu clã deveriam partir rumo á terra de Canaã e que dele sairia uma grande descendência, à qual formaria um povo que creria no Deus único. Abraão não hesitou, acreditou na promessa divina e contra todas as adversidades partiu para a terra de Israel onde se estabeleceu com o seu clã. Por ter acreditado na promessa divina, Abraão é tido pelos Judeus como o Pai da Fé. Apesar de se ter Abraão como Pai da Fé, para os Judeus “Moisés é considerado o fundador ‘oficial’ porque o recebimento da Lei e dos dez mandamentos é o ponto básico do judaísmo.”
Por ser um povo de origem semita, que veio do oriente, os hebreus possuíam características religiosas, filosóficas, jurídicas e morais comuns aos povos daquela região. Porém, ao se estabelecerem na terra de Canaã, eles introduziram um elemento novo naquele mundo dominado pela cultura religiosa politeísta e supersticiosa, eles apresentaram a crença num Deus único que tinha estabelecido uma aliança primordial com o Povo de Abraão. O monoteísmo e a Aliança são os fundamentos nos quais se apoiaria a nação hebraica emergente.
Depois de algum tempo que estavam estabelecidos em Canaã, já na época de Jacó (Israel), a seca e a fome se abateram sobre aquela região, sendo que apenas a terra do Egito foi poupada destas adversidades. Jacó, seus doze filhos e suas famílias não tiveram outra alternativa a não ser se refugiarem nas terras do Faraó, no vale do Nilo, no Egito. . Enquanto o Egito estava sob o domínio dos Hicsos (povo de origem semita), entre os anos de 1750 AEC e 1580 AEC, os hebreus puderam viver em relativa paz e prosperidade. Porém, com a derrota dos hicsos pelos faraós tebanos em 1580 AEC, os hebreus foram perseguidos implacavelmente, tendo que se agarrarem às suas crenças e tradições para poderem manter sua identidade como Povo.
“ Os egípcios tinham inúmeros deuses e adoravam crocodilos, macacos, bois, cães, peixes, gatos, aves e besouros. Os judeus não adoravam ídolos e isso provocou a desconfiança dos egípcios. Eles conheciam a história de abraão- que tinha destruído as imagens de seu pai- temeram que o número de judeus aumentasse e eles combatessem os seus ídolos. Decidiram subjugar os judeus, que foram escravizados mas não abandonaram sua religião nem aceitaram a idolatria egípcia.”
Os hebreus foram submetidos à escravidão durante quase 400 anos até por volta do séc. XII-XIII, quando aparecerá a figura de Moisés, o qual fora eleito por Deus para conduzir os israelitas à liberdade, rumo à terra prometida. Moisés conduziu o Povo Eleito durante quarenta anos pelo deserto do Sinai onde, ao longo de duas ou três gerações, puderam forjar sua identidade como nação. Esta peregrinação serviu também para estabelecer os principais fundamentos da fé judaica, dando assim forma e conteúdo à sua fé no Deus único. Foi neste período que os israelitas, através de Moisés, receberam no Sinai a Torá (Pentateuco), à qual inclui a codificação das leis de Deus, os Dez Mandamentos e renova a primitiva Aliança feita com Abraão.
“Mais importante que saber se Moisés existiu ou não, se foi salvo das águas ou é uma lenda, se viveu 120 ou 70 anos, é o fato dos dez mandamentos nortearem há mais de dois mil anos a maior parte da humanidade.....Como se sabe, os dez mandamentos e a Lei formam um código social que normatizou a vida dos judeus.”
Como nação pode-se dizer que o êxodo deixou uma marca indelével na memória religiosa dos hebreus, se tornando o símbolo de liberdade e de redenção da nação. As grandes festas religiosas do Judaísmo como a Peshah (Páscoa), a Shavuot (Pentecostes) e Sucot (Festa dos Tabernáculos) são celebradas todos os anos pelos judeus para comemorar e relembrar esta peregrinação. Finalmente, depois de 40 anos de nomadismo pelo deserto, Moisés conduziu os israelitas até as fronteiras da Terra Prometida, sendo que ele mesmo nela não pôde entrar, sucumbindo no monte Nebo, sendo que a tarefa de liderar o povo e conquistar a terra do mel e do leite coube a Josué. O grande historiador Flávio Josefo assim se refere a Moisés:
“Quem se admirará, então, de que Moisés tenha feito coisas tão extraordinárias, se depois de tantos séculos vemos, ainda hoje, no que deixou escrito, tal autoridade que mesmo nossos inimigos são obrigados a reconhecer que foi o mesmo Deus que deu, por meio dele, aos homens, uma regra de vida tão perfeita e serviu-se de seu admirável proceder para fazê-los recebê-la? Deixo todavia a cada qual que julgue como lhe aprouver.”
Durante os séculos seguintes os hebreus conquistaram grande parte da terra cananéia, abandonando seus costumes nômades, transformando-se em camponeses e artesãos. Este processo porém, ocorreu de forma muito lenta e turbulenta, sendo que a integração dos hebreus com os cananeus foi muito atribulada, intercalando períodos de relativa paz com guerras que visavam à conquista e à divisão dos territórios entre as tribos, sendo que este ciclo só se encerrará no período monárquico. Com o retorno à Terra Santa chega-se ao fim da primeira fase da história hebraica, e inicia-se uma fase de maior consolidação do estado nacional israelita, com uma presença marcante da monarquia.
Capítulo II - Dos Juizes à Monarquia (Séculos XII ao IX AEC)
O avanço nas terras palestinas foi lento porque estas já se encontravam ocupadas pelos cananeus e por perigosos guerreiros filisteus (povo de origem indo-européia que se auto denominavam como povos do mar). No início de sua instalação em Canaã os hebreus continuavam dispersos em suas 12 tribos, organizadas como unidades autônomas dispersas, sem possuírem nenhum chefe comum que unisse todas as tribos. Cada uma possuía um chefe, chamado de shoffet (Juiz). Eventualmente, para se combater o inimigo comum, as tribos faziam coalizões e alianças. Os shoffetin eram eleitos segundo suas capacidades políticas e militares, assim como por sua capacidade de liderança. Este foi um período extremamente conturbado na história hebraica, do qual pode se ter uma visão histórica razoável no livro dos Juizes, na Bíblia sagrada.
Todavia, este tipo de governo descentralizado, que não permitia a coesão nacional, era extremamente débil diante dos constantes perigos externos, e não respondia às reais necessidades do povo. Por volta de 1.050 AEC, diante do avanço crescente dos filisteus, surgiram alianças temporárias dos israelitas, que nesse ínterim começaram a ter certas organizações político-religiosas comuns, centradas no culto a Javéh.. Os hebreus já tinham estabelecido um santuário comum, em Shiloh (Silo), onde se encontrava depositada a Arca da Aliança. Este era o ponto de confluência dos representantes das tribos quando se precisava tomar decisões políticas de interesse compartilhado. Era geralmente dentre os sacerdotes deste santuário que se escolhiam os Juizes, o que pode ser observado no livro das Crônicas.
Esta organização política desorganizada gerou no povo uma ânsia de possuírem um governante comum, que unisse as 12 tribos e convertesse sua posição numa instituição permanente e estável, cuja autoridade tivesse uma sucessão hereditária. Sendo assim, ação limitada e eventual dos Juizes foi naturalmente abandonada em favor dos modelos de governo dos estados circunvizinhos, que era a monarquia. Esta fase vai dos anos 1.020 a 930 AEC. Vejamos o que diz Flávio Josefo:
“Os israelitas, vendo a ordem tão sabiamente estabelecida por Samuel, inteiramente subvertida e os desregramentos e vícios de seus filhos, foram procurar o santo profeta na cidade de Ramá, onde ele costumava morar, falaram-lhe dos enormes pecados de seus filhos e pediram-lhe ardentemente, pois sua velhice não lhe permitia mais govenar, que lhes desse um rei, para governá-los e vingar as injúrias que haviam recebido dos filisteus.”
A monarquia teve como primeiro rei a Saúl, por volta do ano de 1.020 AEC. Ele era proveniente da tribo de Benjamim e seu nome foi indicado e aceito por consenso para assumir a realeza. Seu reinado se caracteriza como um período de transição entre a perda da organização tribal e o estabelecimento de uma monarquia plena por parte de seu sucessor. A principal tarefa de seu governo era, sem dúvida alguma, libertar os hebreus da ameaça filistéia. Foi exatamente no campo de batalha que Saúl e seus filhos encontraram a morte, deixando o trono vago.
O sucessor de Saúl foi David (1.004 a 965 AEC), genro do falecido rei e que havia estabelecido um reino vassalo dos filisteus em Hebron, estendendo sua autoridade por todo o sul palestino, abrangendo as montanhas de Judá. Devido à sua astúcia e táticas militares, David conseguiu acabar com a dependência estrangeira e ser reconhecido como legítimo sucessor de Saúl. Jerusalém era uma importante cidade cananéia, encravada no meio das terras da tribo de Judá, o que dificultava as comunicações entre as tribos do norte e do sul. Visando tornar efetiva a união política de todas as tribos, David empreendeu à conquista de Jerusalém, transferindo para ela a capital de seu reino.
O rei David converteu Israel numa importante potência da região, através de expedições militares, impondo uma derrota definitiva aos filisteus, e estabelecendo alianças de amizade com os reinos vizinhos. Como resultado disto sua autoridade era reconhecida desde as fronteiras do Egito e do mar Vermelho até às margens do rio Eufrates. No âmbito interno ele uniu as 12 tribos de Israel num só reino, colocando a monarquia e Jerusalém no centro da vida nacional israelítica. A tradição bíblica nos apresenta David, além de um valoroso rei e guerreiro, como um poeta e músico, atribuindo-lhe a autoria do livro dos Salmos. Assim relata Flávio Josefo quando da morte de Davi:
“Foi um príncipe de grande piedade e que tinha todas as qualidades necessárias para um rei, que tem a peito a tranquilidade e a felicidade de todo um grande povo. Nenhum outro foi mais valente do que ele; era sempre o primeiro a se expor ao perigo, para o bem de seus súditos e a glória da nação; convencia aos seus, mais pelo exemplo, do que pela autoridade, a fazer atos de valor, tão extraordinários, que por mais verdadeiros que fossem, pareciam inacreditáveis. Ele era muito sábio em seus conselhos, muito resoluto nas deliberações, mui previdente no que se referia ao futuro, sóbrio, doce, compassivo, com os males de outrem e mui justo, virtudes todas dignas dos grandes príncipes.”
David foi sucedido no trono por seu filho Salomão ( 965 a 930 AEC), este presidiu o apogeu da civilização hebraica, que durante o seu reinado alcançou impressionante esplendor. Através de tratados com os reis vizinhos e também com casamentos políticos, Salomão assegurou a tranqüilidade interior do reino e igualou Israel às grandes potências da época. A Salomão se deve a construção do famoso templo de Jerusalém, que passou a ser o centro da vida nacional e religiosa do país. Dos rincões mais distantes do mundo conhecido vieram metais, madeiras e pedras preciosas, trazidas através de caravanas e navios para concretizarem os sonhos de grandeza arquitetônica concebidos pelos artistas da corte do grande rei. Salomão também expandiu o comércio exterior e promoveu a prosperidade econômica do país, sendo que a sabedoria do rei permite a Israel viver em paz ainda algum tempo. Salomão é cognominado como o Rei Sábio e a Bíblia atribui a ele a autoria do livro dos Provérbios e do livro do Cântico dos Cânticos.
Todavia, ao lado de toda esta prosperidade, começam a aparecer os primeiros sinais da decadência do regime monárquico unificado. As grandes obras realizadas durante o reinado salomônico fizeram aumentar muito a carga tributária, fato este que ocasionou descontentamento por parte de algumas tribos e idéias separatistas apoiadas pelos círculos proféticos. Os profetas eram pensadores religiosos e carismáticos, considerados portadores do dom divino da revelação e que tiveram papel ativo durante a monarquia até um século depois da tomada de Jerusalém pelos babilônios.
Muitas das experiências religiosas dos profetas foram registradas em livros que estão contidos na Bíblia Sagrada. Os profetas acusavam os soberanos de serem tolerantes com certos cultos estrangeiros, que ofendiam a religião de Javéh. Estes e outros fatos fazem com que os profetas incitem as províncias do Norte a se sublevarem contra o poder central. Weber insiste na figura do profeta como uma pessoa carismática, solitária, que luta com heroísmo contra a instituição. Weber fala igualmente da função dos profetas:
“Por ‘profeta’ queremos entender aqui o portador de um carisma pessoal, o qual, em virtude de sua missão, anuncia uma doutrina religiosa ou um mandado divino (...). O decisivo para nós é a vocação ‘pessoal’. Esta é que distingue o profeta do sacerdote. Primeiro e sobretudo porque o segundo reclama autoridade por estar a serviço de uma tradição sagrada, e o primeiro, ao contrário, em virtude de sua revelação pessoal ou de seu carisma. Não é casual o fato de que, com pouquíssimas exceções, nenhum profeta procedeu do sacerdócio. Os mestres de salvação hindus em regra não são brâmanes, os israelitas não são sacerdotes e somente Zaratustra talvez proceda da aristocracia sacerdotal. Em oposição ao profeta, o sacerdote distribui bens de salvação em virtude de seu cargo.”
Com a morte de Salomão, após este período de grande prosperidade para a história israelita, aconteceria a grande tragédia nacional, renascendo as velhas rivalidades tribais. Uma insurreição aberta das dez tribos do norte contra o poder central levou o país à divisão. As tribos do norte formaram o reino de Israel, com capital na Samaria e as tribos do sul, Judá e Benjamim, constituíram o reino de Judá, com capital em Jerusalém.
Capítulo III - Os dois reinos (Século IX a V AEC)
A divisão do reino em dois é o início de uma era obscura para o povo hebreu, cuja unidade não havia durado mais do que um século, que havia levado o esplendor de Israel a todo o Oriente Médio. As dez tribos do norte formavam agora o Reino de Israel, com capital na Samaria. Este reino durou mais de 200 anos, sob o reinado de 19 reis de várias dinastias. O primeiro rei de Israel foi Jeroboão (931-910 AEC), que tinha sido um alto funcionário administrativo da corte de Salomão.
Seu reinado serviu para distanciar mais ainda os dois reinos, pois Jeroboão permitiu a construção de santuários estranhos ao Judaísmo em Bethel e em Dan, praticas condenadas pelos habitantes do sul. Nos dois séculos seguintes Israel foi abalado por várias guerras civis, revoluções e assassinatos políticos. No final deste período tão conturbado aparece a figura de Jeroboão II (783-743 AEC), que conseguiu trazer a paz e uma relativa prosperidade a Israel. Porém , a rivalidade entre os dois reinos havia propiciado um crescente declínio e deterioração do poderio militar de Israel, cujo enfraquecimento levou ao ataque beligerante dos conquistadores estrangeiros em 721 AEC. O reino de Israel foi vencido pelos assírios em 722 AEC, sendo que sua população foi levada ao exílio e ao esquecimento, acabando aí a história das dez tribos.
O reino de Judá no sul, na mesma época dos fatos que acabamos de relatar, passou por uma situação política e religiosa mais estável. Enquanto o reino de Israel durou 200 anos, o reino de Judá durou aproximadamente 400 anos, sendo que neste período sucederam em seu trono 19 reis, todos pertencentes à casa de David. O coração do país e a própria essência de sua vida, foi a cidade de Jerusalém. Todavia, por ser menor territorialmente, Judá foi suplantado em todos os outros aspectos pelo vizinho reino de Israel. Paradoxalmente, foi exatamente o fato de ser uma nação pequena que permitiu a Judá existir como estado independente o dobro do tempo de seu vizinho nortista.
Para Malinowski, a tradição é algo preponderante nas sociedades primitivas, neste caso os antigos hebreus, principalmente em torno dos rituais e do culto. Em se tratando de magia, sempre nos depararemos com a história que fundamenta a sua razão de existir “é universal a crença na existência primeva e natural da magia. Em contrapartida, encontramos a convicção de que só por transmissão absolutamente inalterada é que a magia pode manter a sua eficácia.” Foi em Judá que as tradições do povo hebreu se conservaram com toda a sua pureza e integridade, principalmente devido ao papel desempenhado pelos profetas, que educavam o povo na verdadeira fé de Jeová, mantendo assim, a unidade político-religiosa da nação, transmitindo através da tradição, a fé herdada de Abraão.
Em 586 AEC, Judá também caiu em poder dos invasores mesopotâmicos, sendo que Nabucodonosor, rei babilônico, enviou para o exílio a maioria de seus habitantes, destruindo Jerusalém e o Templo de Salomão. Era o fim do Primeiro Estado Judio e o inicio do milagre da sobrevivência da nação judaica através dos séculos.
Capítulo VI - Período babilônico ( Século V AEC)
Com a conquista babilônica, entre os anos 586 e 538 AEC, o primeiro Estado Judeu teve fim, todavia este primeiro exílio não conseguiu cortar as relações do povo hebreu com a Terra Santa, apesar de marcar o começo da diáspora judia pelo mundo. Em todo caso não se pode dizer que esta primeira diáspora foi prejudicial ao povo judeu, ao contrário, ela foi a responsável pela sobrevivência da civilização hebraica, já que na Babilônia ela floresceu, sendo que muitos judeus permaneceram às margens do Eufrates quando do fim do exílio, o que no futuro, na época da dominação romana e da destruição do Segundo Templo, foi um dos fatores que contribuiu para que o Judaísmo não fosse extinto.
O cativeiro babilônico se apresenta como uma etapa decisiva do ponto de vista espiritual para Israel. Ao contrário de seus antecessores que intervinham com pregações violentas em questões políticas, os profetas do exílio, como Ezequiel, Daniel, Zacarias, procuravam meditar e estudar a Torá e também os textos sagrados dos outros povos com os quais tinham contato no ambiente cosmopolita propiciado pelo cativeiro, aportando assim ao Judaísmo uma teologia enriquecida pelas religiões dos outros povos.
“ O sincretismo religioso deu mais superstições ao judaísmo do que elementos racionais. Os judeus sbsorveram usos e crenças dos caldeus, durante o cativeiro na Babilônia. Os mais evidentes foram o valor do céu, os sacrifícios expiatórios, os mitos da criação e do dilúvio, a explicação das estações pela morte e ressurreição de um deus. No mesmo período incorporam às suas crenças práticas religiosas o sacrifício do bode expiatório e a fé no cordeiro divino.”
Deste modo a Bíblia e a Torá passam a incorporar conceitos religiosos presentes em outras culturas, refletido-os sob a ótica do Judaísmo e do monoteísmo, tais como a figura dos Anjos, Querubins e Serafins, os quais são figuras aladas e possuem uma correlação com os bons gênios alados da religião babilônica. Lendas sumerianas como a Epopéia de Gilgamesh, inspiram as narrativas do Dilúvio e da Criação. Antes do cativeiro não se encontra nenhum traço referente à figura de Satanás, o anjo soberbo que se rebela contra Jeová, sendo que esta figura parece ser uma releitura da religião persa, a qual contrapõem Ahriman ( o deus do mal) a Ahura-Mazda ( o deus do bem).
Os hebreus retornaram à Palestina em 538 AEC, graças à conquista da Babilônia pelo rei persa Ciro, o Grande, o qual libertou-os do cativeiro. Ao regressarem a Jerusalém, os Doutores da Lei oriundos da escola babilônica iniciam a revisão dos textos sagrados, dando-lhes uma versão oficial e definitiva. Deste modo a doutrina monoteísta fica plenamente estabelecida, sendo que a prova do cativeiro babilônico serviu para purificar o Judaísmo e suscitar no povo judeu a consciência de sua singularidade e de sua força como nação, o que lhes permitirá, nos séculos vindouros, lutar e sobreviver contra todas as perseguições e diásporas.
Vale relembrar que foi só após o exílio que o termo judeu, originário do gentílico hebraico Yehudhi, passa a ser aplicado a todo o povo que habitava o sul da palestina e àqueles que se encontravam dispersos por todo o mundo mas que estavam ligados entre si pela fé mosaica. Até então este termo tinha sido aplicado apenas aos membros da tribo de Judá ou aos elementos do Estado de Judá. A partir de agora o termo judeu adquire um caráter mais abrangente, atingindo todos aqueles que professam a religião judaica, a qual está destinada a manter em unidade religiosa todas as comunidades judias dispersas pela mundo.
CURSO - "JUDAÍSMO" (Parte 2)
Capítulo V - Domínio persa e grego.(538 a 167 AEC)
Quando o rei persa Ciro libertou os judeus para que estes retornassem à Terra Santa, apenas cerca de 50.000 judeus retornaram . Isto se deu pelo fato de que muitos já se encontravam estabelecidos na Babilônia, um local de clima ameno, com muita água e onde eles tinham liberdade de culto. Este primeiro retorno foi conduzido por Zorobabel, que era descendente da Casa de Davi. Aproximadamente um século mais tarde aconteceu a segunda leva migratória, sendo que desta vez os judeus regressaram sob a liderança de Esdras, o Escriba.
Com esta segunda repatriação, com a construção do Segundo Templo, com a reedificação dos muros de Jerusalém e o estabelecimento da Grande Assembléia (Knéset Haguedoláh) como entidade religiosa e judiciária suprema do povo judeu, se inicia o período do Segundo Estado Judio ou do Segundo Templo. Estado este que subsistia dentro dos confins do Império Persa, como uma nação dominada, mas com relativa autonomia, cujo poder estava centrado em Jerusalém, confiada ao Sumo Sacerdote e ao Conselho dos Anciões (Sinédrio). Neste período em que não havia mais a figura real, o Sumo Sacerdote assume de fato o papel central de liderança e resistência do povo frente aos conquistadores, sendo que, aqui podemos ver o que Bourdieu diz a respeito dos sacerdotes, sendo que estes passam a ter um certo monopólio do processo moralizador e religioso da sociedade, sendo que o “o corpo de sacerdotes tem a ver diretamente com a racionalização da religião e deriva o princípio de sua legitimidade de uma teologia erigida em dogma cuja validade e perpetuação ele garante.”
Para Chiavenato, “a principal influência persa no judaísmo foi a crença na vida após a morte. Outra importante idéia foi a da existência do céu e do inferno.” Graças à influência persa os judeus também incorporaram ao Messias esperado a figurado do redentor, que resolveria os problemas e conflitos do povo, trazendo a paz e a felicidade. Foi com estas idéias que os judeus regressaram a Jerusalém e reconstruíram o segundo templo.
O domínio persa se prolonga até o ano 332 AEC, quando se inicia o domínio grego. Alexandre, O grande, oriundo da Macedônia e que expandiu a cultura helênica por quase todo o mundo conhecido daquela época dominou Jerusalém em 332. A terra Santa passou a ser dominada pela dinastia dos Ptolomeus até o ano de 198 AEC, quando foi substituída pela dinastia síria dos Selêucidas, ambas ligadas ao império helênico. Neste período de dominação o povo de Israel não permaneceu quieto e dócil. Vale registrar a ocorrência de tentativas de emancipação, principalmente tendo como pano de fundo a defesa do patrimônio religioso., todavia nenhuma alcançou êxito, a não ser a revolta iniciada sob o reinado helenístico do rei sírio Antioco IV Epífanes, que proibira a observância do culto. Em 175 AEC, o rei Antíoco IV decretou uma perseguição sistemática e selvagem contra tudo o que não pertencia ao mundo helênico. Quando ele proibiu a prática do culto e a destruição do Templo iniciou-se a revolta dos Macabeus no ano de 167 AEC.
Capítulo VI - Independência ( 167 a 63 AEC)
A luta pela independência durou cerca de 20 anos, dirigidos no começo da rebelião pelo sacerdote Matatias, que era membro da família sacerdotal dos Asmoneus, e depois por seu filho chamado de Judas, o Macabeu, nome que passou a designar seus descendentes. Sob a liderança de Judas Macabeu os judeus entraram em Jerusalém e purificaram o Templo. Depois de quase duas décadas de lutas, no ano de 142 AEC, o último dos Macabeus, Simão, foi reconhecido pelo rei sírio como Sumo Sacerdote e único condutor do povo Judeu, terminando assim vários séculos de escravidão.
Sob a dinastia asmonéia, que reinou algo em torno de 80 anos, o reino da Judéia logrou expandir novamente as fronteiras quase até os limites registrados na época do reino de Salomão, sendo que também se obteve uma consolidação política sob comando judeu, florescendo novamente a vida da nação. Estes fatos são celebrados até hoje durante a Festa do Hanucáh pois a guerra dos Macabeus constitui um episódio glorioso na história dos judeus, que lograram assumir o controle novamente sobre a palestina depois de décadas de dominação estrangeira.
Esta libertação todavia seria efêmera, durando algo em torno de 100 anos. Logo surgiriam rivalidades internas que levariam à última dominação externa, que poria fim novamente à existência de um estado nacional judio. As divergências entre os asmoneus facilitou a tomada de Jerusalém por outra potência estrangeira. Este dominadores foram os romanos, que no ano 63 AEC, sob o comando de Pompeu, dominaram Jerusalém. É durante a dominação romana que nasce Jesus Cristo, judeu que mudaria o rumo da história da humanidade e indiretamente do próprio povo judeu.
Capítulo VII - Dominação romana (63 AEC a 313 EC)
Os romanos, como novos senhores da Terra Santa, outorgaram ao rei Hircano II, da dinastia asmonéia, uma limitada autoridade sobre a região. Seu governo dependia diretamente do governador romano que residia na cidade de Damasco. O povo judeu procurou mostrar alguma resistência frente aos romanos, com várias sublevações. A última tentativa para restaurar a antiga glória da dinastia dos Asmoneus foi liderado por Matias Antígono , que foi derrotado e morto no ano 40 AEC, terminando deste modo o regime asmoneu, passando a Terra Santa a ser um estado vassalo do Império Romano.
No ano 37 AEC, os romanos designaram a Herodes, genro de Hircano II, como rei da Judéia. Herodes possuía poderes quase ilimitados dentro das fronteiras do reino, se tornando um dos monarcas mais poderosos da parte oriental do Império. Herodes tinha uma grande admiração pela cultura e civilização greco-romana, sendo que empreendeu uma administração de promover grandes construções , como a cidade de Cesaréia ou a fortaleza de Massada. Mesmo sendo um helenista, ele empreendeu a reforma do Templo de Jerusalém, transformando-o num dos santuários mais magníficos de seu tempo. Apesar de toda esta grande destreza administrativa, Herodes não conseguiu cativar a seu súditos. Herodes reinou até o ano 4 AEC, quando morreu, sendo que seu reinado teve grande importância para os primórdios do cristianismo, pois foi no transcorrer dele que nasceu Jesus, cognominado o Cristo, cuja morte, por volta do ano 30 EC, é com certeza uma das origens do forte anti-semitismo que se deflagrou no mundo contra o Povo Eleito pelos seguidores da nova doutrina religiosa.
Após o reinado de Herodes a Judéia passou a ser administrada diretamente pelos romanos, se tornando uma província do Império, sendo governada por procuradores desde o ano 6 AEC até o ano 40 EC. Jesus de Nazaré exerceu seu ministério entre os anos 20 a 30 EC, quando morreu crucificado durante a administração do procurador romano Poncio Pilatos. Por volta do ano 44 EC, após o reinado de Agripa I, os judeus começaram a se insurgir contra os romanos, pois o sistema estava se mostrando particularmente duro para com eles, o que os levou a promoverem várias revoltas. No ano de 66 EC os judeus declararam guerra abertamente contra os romanos, a reposta de Roma não tardou sendo que o imperador Vespasiano enviou seu filho Tito, mais tarde também imperador, para combater a rebelião. Tito foi implacável em sua campanha contra Jerusalém, sendo que os judeus ofereceram desesperada resistência, todavia os romanos tinham uma força bélica superior e arrasaram completamente a Cidade Sagrada.
No dia 09 do mês de ab do ano 70 EC Tito conclui o cerco de Jerusalém, destruindo completamente a cidade e o seu Templo. Meio milhão de judeus tinham sido mortos na guerra e cem mil tinham sido feito escravos. Muitos sobreviventes abandonaram a Palestina, engrossando as minorias da diáspora em território estrangeiro por todo o mundo, sendo que o Judaísmo passa a sobreviver em torno das sinagogas, que relembram estes fatos até hoje em suas liturgias. O movimento farisaico, através da corrente zelota, promoveu uma resistência até o ano 135 EC, cujo resultado foi somente a destruição total de Israel, condenando o Povo Hebreu à sobrevivência na Diáspora pelos séculos seguintes.
A Grande Diáspora foi um êxodo ao contrário. Com a guerra contra os romanos, mais de meio milhão de judeus morreram e uma centena de milhares foram escravizados, o que fez com que os milhares de judeus restantes na Palestina não tivessem outra opção a não ser abandoná-la e dispersarem-se pelos continentes Europeu, Africano e Asiático. Para entendermos a Religião Judaica, é fundamental ter este panorama histórico aqui apresentado, pois a fé dos hebreus é o fundamento e a razão da resistência deste povo diante de todas as adversidades históricas. Não trataremos dos episódios que envolveram os judeus após a queda de Jerusalém e a grande Diáspora, assim como os acontecimentos do século XX, em particular a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, uma vez que trata-se de algo extremamente complexo e que por si só necessitaria de um estudo aparte. Ao fim da Segunda Guerra Mundial, a Nação Israelítica volta a ocupar o espaço político mundial com a Criação pela ONU, em 1948, do moderno Estado de Israel.
Capítulo VIII - A Diáspora na Babilônia.
Após a queda de Jerusalém no ano 70 E.C., a Babilônia passa a ser o local onde existiam grandes comunidades judaicas, as quais haviam permanecido no país quando o rei Ciro, o Grande, deu a permissão para que os judeus que ali viviam por ocasião da primeira diáspora regressassem à Terra Santa. A estas comunidades formadas por agricultores, artesãos e pastores vieram se juntar novamente grande numero de judeus que foram expulsos da Palestina pelos romanos.
Os judeus babilônicos tinham por dirigente um Chefe da Diáspora, (Rosh Há-Goláh), que pela tradição era tido como sendo descendente do rei David, sendo que sua posição era hereditária, passando de pai para filho. O Chefe da Diáspora tinha várias atribuições no comando do povo hebreu. Ele exercia a função de Juiz Supremo dos judeus da Diáspora, e nesta qualidade era ele quem designava os outros juizes das comunidades; Ele era a pessoa que representava a comunidade judia diante do governo da Babilônia, sendo o responsável por recolher os impostos devidos pelos judeus e repassá-los ao Governo; Pode-se dizer que o Rosh Há-Goláh era uma figura muito respeitada pela comunidade, vivendo de uma maneira opulenta, quase como um rei, que procurava fazer as vezes de intermediário entre a comunidade judia e o governo babilônico.
Do ponto de vista material o povo judeu se encontrava em uma posição de relativa prosperidade, gozando de uma certa liberdade econômica, administrativa e religiosa. Esta última, porém, era a que encontrava maiores obstáculos a superar, não por falta de liberdade de culto e sim por falta de dirigentes religiosos capazes de manter a força do Judaísmo longe do Templo destruído. Todavia, com o advento de dois grandes sábios, Rav e Shmuel, fundadores respectivamente das academias de estudo da Toráh ( yeshvót) de Sura e Nehardea, o judaísmo volta a florescer, passando por um verdadeiro renascimento.
Na Babilônia foi onde surgiu a instituição que se tornou o centro da vida do povo judeu na Diáspora, ou seja, a Sinagoga. Ela foi se firmando como a Beth-Am (Casa do Povo), ou Beth Há Kenesset (Casa da Coletividade). A Sinagoga funcionava principalmente como centro religioso , porém ela foi adquirindo outras características, tornando-se também um centro social, cultural e até político da vida do povo judeu no exílio. A sinagoga era o local onde a Santa Assembléia dos fiéis (Kahal Há Kodeshen) se reunia, dirimindo questões políticas, religiosas e até judiciais, pois ela funcionava como o local onde os tribunais rabínicos se reuniam. A Sinagoga não pretendia substituir o Templo destruído, pois este era e continuava sendo a única morada de Deus, neste contexto ela se torna a casa do judeu da Diáspora.
Capítulo IX - Os judeus no restante do Oriente médio.
Como vimos anteriormente, algumas comunidades judias permaneceram na Palestina, principalmente na região da Galiléia, o que permitiu também um renascimento das atividades religiosas naquela área. O sinédrio foi reconstituído pelo rabino Iohanan ben Zakai, tendo tido como sedes as cidades de Tiberíades, Séforis e Iabnê. Porém, por vários motivos, os judeus palestínicos também foram forçados a novas diásporas, juntamente com os seus irmãos babilônicos, o que fez com que os judeus se espalhassem por quase todo os países conhecidos daquela época, principalmente pela Pérsia, norte da África, Síria, Egito, e o leste europeu.
Na Europa Oriental, entre os anos 650 e 1016 da E.C, na região do império russo compreendida entre os mares Cáspio e Negro, chegou a existir um reino judeu, chamado de reino dos Khazares. Eram judeus oriundos da Diáspora ou convertidos, que adotaram nomes judaicos, falavam e escreviam hebraico, tinham práticas religiosas tais como a instituição da Sinagoga, da circuncisão, estudos da Torá e do Talmud, a presença de rabinos, e a observância das festas religiosas, como o Shabat, o Chenuká e, é claro, a Pessach. Eles eram governados por reis judeus e se proclamavam como sendo descendentes da tribo de Shimon, que para alguns seria a 13ª tribo de Israel. Pode-se dizer que os judeus que hoje habitam as regiões da Bessarabia, Ucrânia, Polônia, e Rússia, nada mais são do que descendentes dos habitantes do reino Judeu da Khazaria. Uma pequena comunidade judia permaneceu na terra prometida, a qual permaneceu sob domínio romano até o ano de 313 EC, quando passou para o controle dos bizantinos. Este período histórico do povo judeu é muito abrangente, indo desde a queda de Jerusalém até a formação do moderno Estado de Israel em 1947.
Capítulo X - A Palestina durante o domínio bizantino. (313 EC - 636 EC)
Até fins do século IV, depois da conversão do imperador Constantino ao cristianismo no ano 313, e da fundação do Império Bizantino, a Terra de Israel passou a ser um país predominantemente cristão. Foram construídas igrejas nos Lugares Santos cristãos em Jerusalém, Belém e Galiléia e também surgiram vários mosteiros nos mais diversos lugares do país. Os judeus foram privados de sua relativa autonomia anterior, quando estavam sob domínio romano, assim como foram privados do direito de exercerem cargos públicos e a entrarem em Jerusalém, a não ser um dia por ano (Tishá BeAv) quando comemoram a destruição do Templo.
A invasão persa no ano 614 foi apoiada pelos judeus, que se encontravam inspirados por esperanças messiânicas de libertação. Os persas, em agradecimento por sua calorosa colaboração, restituiu aos judeus a administração de Jerusalém. Porém esta situação durou apenas três anos, sendo que no ano 629 o exército bizantino voltou a entrar na cidade, expulsando novamente a população judia.
Capítulo XI - Domínio Árabe (636 EC - 1099 EC)
Os árabes conquistaram a Terra Santa quatro anos após a morte de Maomé (632), ou seja em 636 EC. Esta ocupação durou mais de quatro séculos, com califas que governavam a princípio desde Damasco e mais tarde de Bagdád e do Egito. No começo do regime muçulmano o assentamento judeu em Jerusalém foi restaurado e foi outorgado à população judia a qualidade de protegidos, ou seja eles estavam sob a proteção do regime islâmico. Os muçulmanos salvaguardavam suas vidas, suas propriedades e lhes dava liberdade de culto, pedindo em troca um sistema de capitação fiscal especial e impostos sobre a terra. Porém, por volta do ano 717, foram levantadas algumas restrições contra os não muçulmanos, o que afetou alguns aspectos da vida pública dos judeus palestínicos, assim como suas práticas religiosas e seu status legal. A cobrança de altos impostos sobre a zona rural obrigou a muitos judeus a abandonarem os campos e se mudarem para as cidades, outros, devido ao aumento da discriminação social e econômica preferiram abandonar o país e a se juntarem a seus irmãos na diáspora. No final do século XI a comunidade judia na Terra Santa havia se reduzido consideravelmente, perdendo quase toda a sua organização social e religiosas.
Capítulo XII - As cruzadas ( 1099 EC - 1291 EC)
A partir de 1099, durante os próximos 200 anos, a palestina foi dominada pelos cruzados. Os cruzados eram cavaleiros cristãos que, respondendo a um chamado do papa Urbano II, vieram de todos os cantos da cristandade para libertarem a Terra Santa das mãos dos infiéis. No mês de julho de 1099, depois de um cerco que durou cinco semanas, os cavaleiros da Primeira Cruzada entraram em Jerusalém com seu exército, massacrando a maioria dos habitantes não cristãos da Cidade Santa. Os judeus enfrentaram os conquistadores com grande valentia, entrincheirados em suas sinagogas eles procuraram defender seu bairro, não logrando outro resultado do que serem queimados vivos e os sobreviventes serem vendidos como escravos. Após a conquista de Jerusalém os cruzados estenderam suas conquistas para o restante do país, através de tratados, acordos e em sua grande maioria por meio de sangrentas conquistas militares.
O Reino Latino dos cruzados se constituiu numa minoria de conquistadores que se manteve restrita às cidades e castelos fortificados do país. A partir da abertura do país pelos cruzados para a rota internacional de transporte, as peregrinações dos cristãos à Terra Santa se tornaram populares e por outro lado também passou a ser crescente a quantidade de judeus que regressavam a Eretz Israel. Documentação desta época indica que somente da França e da Inglaterra regressaram mais de 300 rabinos que se estabeleceram em Acre e em Jerusalém.
Com a derrota dos cruzados por Saladino em 1187, os judeus israelitas voltaram a gozar de uma certa liberdade, incluindo o direito de se restabelecerem na Cidade Santa. Após a morte de Saladino em 1193 os cruzados conseguiram restabelecer a conquista da maior parte do país, tendo sido finalmente derrotados em 1291 pelos mamelucos.
Capítulo XIII - Domínio Mameluco ( 1291 EC - 1516 EC)
Os mamelucos eram uma casta militar muçulmana que havia conquistado o poder no Egito e estenderam suas fronteiras até a Palestina. Sob o domínio mameluco a terra de Israel se tornou uma atrasada província que era governada desde Damasco. Os portos de Acre, Jafa, dentre outros, foram destruídos por temerem os mamelucos eventuais investidas de novas cruzadas. Desta forma o comércio internacional foi interrompido, o que ocasionou a ruína econômica para aquela região até fins da Idade Média. As pequenas cidades e vilarejos ficaram em uma situação de extrema penúria, sendo que Jerusalém se encontrava quase que totalmente abandonada.
A situação dos judeus palestínicos era de extrema pobreza, sendo que já na época do declínio do domínio mameluco a situação se agravou ainda mais com maiores distúrbios políticos e econômicos, pragas, terremotos. Esta situação de extrema pobreza e descalabros da política mameluca permitiu que mais uma vez a Terra dos Patriarcas mudasse de conquistadores, advindo desta feita os Otomanos, que controlaram a região durante exatos quatro séculos, até o princípio do século XX.
Capítulo XIV - Domínio Otomano ( 1517 EC - 1917 EC)
Depois da conquista otomana em 1517, a Terra santa foi dividida em quatro distritos que estavam subordinados administrativamente à província de Damasco, que por sua vez era governada diretamente de Istambul. No início da era otomana, viviam no país cerca de 1.000 famílias judias, a grande maioria em Jerusalém, Nablus, Hebron, Gaza, Safed e algumas aldeias da Galiléia. Estas famílias eram formadas por judeus que nunca haviam abandonado a Terra Santa, bem como por judeus imigrantes que voltavam do norte da África ou da Europa.
O sultão Suleiman, O Magnífico, através de um governo equilibrado ordenado, propiciou algumas melhorias à vida dos Judeus e acabou por estimular a imigração judaica. Alguns dos recém chegados se instalaram em Jerusalém, porém a grande maioria se dirigiu para a cidade de Safed onde, por volta do século XVI, já havia uma população judia aproximada de 10.000 pessoas, tendo-se convertido a cidade num importante centro têxtil da região, assim como foco de uma intensa atividade intelectual. Neste período floresceu também o estudo da Cabala (misticismo judeu) e também os esclarecimentos e diretrizes da lei judaica, como tinha sido codificada no Shuljan Aruj, que foram estudados e difundidos por toda a diáspora judia da época a partir das academias de estudo de Safed.
Juntamente com o declínio do Império Turco, o país foi caindo também num estado de negligência e abandono. No final do século XVIII os conquistadores otomanos já não possuíam nenhuma organização administrativa que funcionasse a contento na região. As terras estavam entregues a camponeses empobrecidos, a arrecadação de impostos era feita de uma maneira desorganizada e caprichosa, os recursos naturais do país, como os bosques da Galiléia e do monte Carmelo encontravam-se completamente desmatados e a terra agrícola tinha sido abandonada, transformando-se em pântanos e desertos.
No século XIX, aquele atraso medieval foi cedendo lugar aos poucos para os primeiros sinais de progresso ocidental. As potências européias passaram a ter uma política direcionada a Terra Santa, promovendo atividades missionária, expedições arqueológicas, estudos bíblicos e geográficos. A Grã-Bretanha, a França, a Rússia, a Áustria e os Estados Unidos abrem representações consulares em Jerusalém. Se estabelece uma linha regular de barcos a vapor entre a Palestina e a Europa, bem como conexão postal e telegráfica. Com a construção do Canal de Suez a Terra Santa vê a sua vocação para ser a encruzilhada tradicional dos três continentes revitalizada, abrindo-se assim novamente ao mundo.
Para entendermos a Religião Judaica, é fundamental ter este panorama histórico aqui apresentado, pois a fé dos hebreus é o fundamento e a razão da resistência deste povo diante de todas as adversidades históricas. Não trataremos dos episódios que envolveram os judeus após a queda de Jerusalém e a grande Diáspora, assim como os acontecimentos do século XX, em particular a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, uma vez que trata-se de algo extremamente complexo e que por si só necessitaria de um estudo aparte. Ao fim da Segunda Guerra Mundial, a Nação Israelítica volta a ocupar o espaço político mundial com a Criação pela ONU, em 1948, do moderno Estado de Israel.
Quando o rei persa Ciro libertou os judeus para que estes retornassem à Terra Santa, apenas cerca de 50.000 judeus retornaram . Isto se deu pelo fato de que muitos já se encontravam estabelecidos na Babilônia, um local de clima ameno, com muita água e onde eles tinham liberdade de culto. Este primeiro retorno foi conduzido por Zorobabel, que era descendente da Casa de Davi. Aproximadamente um século mais tarde aconteceu a segunda leva migratória, sendo que desta vez os judeus regressaram sob a liderança de Esdras, o Escriba.
Com esta segunda repatriação, com a construção do Segundo Templo, com a reedificação dos muros de Jerusalém e o estabelecimento da Grande Assembléia (Knéset Haguedoláh) como entidade religiosa e judiciária suprema do povo judeu, se inicia o período do Segundo Estado Judio ou do Segundo Templo. Estado este que subsistia dentro dos confins do Império Persa, como uma nação dominada, mas com relativa autonomia, cujo poder estava centrado em Jerusalém, confiada ao Sumo Sacerdote e ao Conselho dos Anciões (Sinédrio). Neste período em que não havia mais a figura real, o Sumo Sacerdote assume de fato o papel central de liderança e resistência do povo frente aos conquistadores, sendo que, aqui podemos ver o que Bourdieu diz a respeito dos sacerdotes, sendo que estes passam a ter um certo monopólio do processo moralizador e religioso da sociedade, sendo que o “o corpo de sacerdotes tem a ver diretamente com a racionalização da religião e deriva o princípio de sua legitimidade de uma teologia erigida em dogma cuja validade e perpetuação ele garante.”
Para Chiavenato, “a principal influência persa no judaísmo foi a crença na vida após a morte. Outra importante idéia foi a da existência do céu e do inferno.” Graças à influência persa os judeus também incorporaram ao Messias esperado a figurado do redentor, que resolveria os problemas e conflitos do povo, trazendo a paz e a felicidade. Foi com estas idéias que os judeus regressaram a Jerusalém e reconstruíram o segundo templo.
O domínio persa se prolonga até o ano 332 AEC, quando se inicia o domínio grego. Alexandre, O grande, oriundo da Macedônia e que expandiu a cultura helênica por quase todo o mundo conhecido daquela época dominou Jerusalém em 332. A terra Santa passou a ser dominada pela dinastia dos Ptolomeus até o ano de 198 AEC, quando foi substituída pela dinastia síria dos Selêucidas, ambas ligadas ao império helênico. Neste período de dominação o povo de Israel não permaneceu quieto e dócil. Vale registrar a ocorrência de tentativas de emancipação, principalmente tendo como pano de fundo a defesa do patrimônio religioso., todavia nenhuma alcançou êxito, a não ser a revolta iniciada sob o reinado helenístico do rei sírio Antioco IV Epífanes, que proibira a observância do culto. Em 175 AEC, o rei Antíoco IV decretou uma perseguição sistemática e selvagem contra tudo o que não pertencia ao mundo helênico. Quando ele proibiu a prática do culto e a destruição do Templo iniciou-se a revolta dos Macabeus no ano de 167 AEC.
Capítulo VI - Independência ( 167 a 63 AEC)
A luta pela independência durou cerca de 20 anos, dirigidos no começo da rebelião pelo sacerdote Matatias, que era membro da família sacerdotal dos Asmoneus, e depois por seu filho chamado de Judas, o Macabeu, nome que passou a designar seus descendentes. Sob a liderança de Judas Macabeu os judeus entraram em Jerusalém e purificaram o Templo. Depois de quase duas décadas de lutas, no ano de 142 AEC, o último dos Macabeus, Simão, foi reconhecido pelo rei sírio como Sumo Sacerdote e único condutor do povo Judeu, terminando assim vários séculos de escravidão.
Sob a dinastia asmonéia, que reinou algo em torno de 80 anos, o reino da Judéia logrou expandir novamente as fronteiras quase até os limites registrados na época do reino de Salomão, sendo que também se obteve uma consolidação política sob comando judeu, florescendo novamente a vida da nação. Estes fatos são celebrados até hoje durante a Festa do Hanucáh pois a guerra dos Macabeus constitui um episódio glorioso na história dos judeus, que lograram assumir o controle novamente sobre a palestina depois de décadas de dominação estrangeira.
Esta libertação todavia seria efêmera, durando algo em torno de 100 anos. Logo surgiriam rivalidades internas que levariam à última dominação externa, que poria fim novamente à existência de um estado nacional judio. As divergências entre os asmoneus facilitou a tomada de Jerusalém por outra potência estrangeira. Este dominadores foram os romanos, que no ano 63 AEC, sob o comando de Pompeu, dominaram Jerusalém. É durante a dominação romana que nasce Jesus Cristo, judeu que mudaria o rumo da história da humanidade e indiretamente do próprio povo judeu.
Capítulo VII - Dominação romana (63 AEC a 313 EC)
Os romanos, como novos senhores da Terra Santa, outorgaram ao rei Hircano II, da dinastia asmonéia, uma limitada autoridade sobre a região. Seu governo dependia diretamente do governador romano que residia na cidade de Damasco. O povo judeu procurou mostrar alguma resistência frente aos romanos, com várias sublevações. A última tentativa para restaurar a antiga glória da dinastia dos Asmoneus foi liderado por Matias Antígono , que foi derrotado e morto no ano 40 AEC, terminando deste modo o regime asmoneu, passando a Terra Santa a ser um estado vassalo do Império Romano.
No ano 37 AEC, os romanos designaram a Herodes, genro de Hircano II, como rei da Judéia. Herodes possuía poderes quase ilimitados dentro das fronteiras do reino, se tornando um dos monarcas mais poderosos da parte oriental do Império. Herodes tinha uma grande admiração pela cultura e civilização greco-romana, sendo que empreendeu uma administração de promover grandes construções , como a cidade de Cesaréia ou a fortaleza de Massada. Mesmo sendo um helenista, ele empreendeu a reforma do Templo de Jerusalém, transformando-o num dos santuários mais magníficos de seu tempo. Apesar de toda esta grande destreza administrativa, Herodes não conseguiu cativar a seu súditos. Herodes reinou até o ano 4 AEC, quando morreu, sendo que seu reinado teve grande importância para os primórdios do cristianismo, pois foi no transcorrer dele que nasceu Jesus, cognominado o Cristo, cuja morte, por volta do ano 30 EC, é com certeza uma das origens do forte anti-semitismo que se deflagrou no mundo contra o Povo Eleito pelos seguidores da nova doutrina religiosa.
Após o reinado de Herodes a Judéia passou a ser administrada diretamente pelos romanos, se tornando uma província do Império, sendo governada por procuradores desde o ano 6 AEC até o ano 40 EC. Jesus de Nazaré exerceu seu ministério entre os anos 20 a 30 EC, quando morreu crucificado durante a administração do procurador romano Poncio Pilatos. Por volta do ano 44 EC, após o reinado de Agripa I, os judeus começaram a se insurgir contra os romanos, pois o sistema estava se mostrando particularmente duro para com eles, o que os levou a promoverem várias revoltas. No ano de 66 EC os judeus declararam guerra abertamente contra os romanos, a reposta de Roma não tardou sendo que o imperador Vespasiano enviou seu filho Tito, mais tarde também imperador, para combater a rebelião. Tito foi implacável em sua campanha contra Jerusalém, sendo que os judeus ofereceram desesperada resistência, todavia os romanos tinham uma força bélica superior e arrasaram completamente a Cidade Sagrada.
No dia 09 do mês de ab do ano 70 EC Tito conclui o cerco de Jerusalém, destruindo completamente a cidade e o seu Templo. Meio milhão de judeus tinham sido mortos na guerra e cem mil tinham sido feito escravos. Muitos sobreviventes abandonaram a Palestina, engrossando as minorias da diáspora em território estrangeiro por todo o mundo, sendo que o Judaísmo passa a sobreviver em torno das sinagogas, que relembram estes fatos até hoje em suas liturgias. O movimento farisaico, através da corrente zelota, promoveu uma resistência até o ano 135 EC, cujo resultado foi somente a destruição total de Israel, condenando o Povo Hebreu à sobrevivência na Diáspora pelos séculos seguintes.
A Grande Diáspora foi um êxodo ao contrário. Com a guerra contra os romanos, mais de meio milhão de judeus morreram e uma centena de milhares foram escravizados, o que fez com que os milhares de judeus restantes na Palestina não tivessem outra opção a não ser abandoná-la e dispersarem-se pelos continentes Europeu, Africano e Asiático. Para entendermos a Religião Judaica, é fundamental ter este panorama histórico aqui apresentado, pois a fé dos hebreus é o fundamento e a razão da resistência deste povo diante de todas as adversidades históricas. Não trataremos dos episódios que envolveram os judeus após a queda de Jerusalém e a grande Diáspora, assim como os acontecimentos do século XX, em particular a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, uma vez que trata-se de algo extremamente complexo e que por si só necessitaria de um estudo aparte. Ao fim da Segunda Guerra Mundial, a Nação Israelítica volta a ocupar o espaço político mundial com a Criação pela ONU, em 1948, do moderno Estado de Israel.
Capítulo VIII - A Diáspora na Babilônia.
Após a queda de Jerusalém no ano 70 E.C., a Babilônia passa a ser o local onde existiam grandes comunidades judaicas, as quais haviam permanecido no país quando o rei Ciro, o Grande, deu a permissão para que os judeus que ali viviam por ocasião da primeira diáspora regressassem à Terra Santa. A estas comunidades formadas por agricultores, artesãos e pastores vieram se juntar novamente grande numero de judeus que foram expulsos da Palestina pelos romanos.
Os judeus babilônicos tinham por dirigente um Chefe da Diáspora, (Rosh Há-Goláh), que pela tradição era tido como sendo descendente do rei David, sendo que sua posição era hereditária, passando de pai para filho. O Chefe da Diáspora tinha várias atribuições no comando do povo hebreu. Ele exercia a função de Juiz Supremo dos judeus da Diáspora, e nesta qualidade era ele quem designava os outros juizes das comunidades; Ele era a pessoa que representava a comunidade judia diante do governo da Babilônia, sendo o responsável por recolher os impostos devidos pelos judeus e repassá-los ao Governo; Pode-se dizer que o Rosh Há-Goláh era uma figura muito respeitada pela comunidade, vivendo de uma maneira opulenta, quase como um rei, que procurava fazer as vezes de intermediário entre a comunidade judia e o governo babilônico.
Do ponto de vista material o povo judeu se encontrava em uma posição de relativa prosperidade, gozando de uma certa liberdade econômica, administrativa e religiosa. Esta última, porém, era a que encontrava maiores obstáculos a superar, não por falta de liberdade de culto e sim por falta de dirigentes religiosos capazes de manter a força do Judaísmo longe do Templo destruído. Todavia, com o advento de dois grandes sábios, Rav e Shmuel, fundadores respectivamente das academias de estudo da Toráh ( yeshvót) de Sura e Nehardea, o judaísmo volta a florescer, passando por um verdadeiro renascimento.
Na Babilônia foi onde surgiu a instituição que se tornou o centro da vida do povo judeu na Diáspora, ou seja, a Sinagoga. Ela foi se firmando como a Beth-Am (Casa do Povo), ou Beth Há Kenesset (Casa da Coletividade). A Sinagoga funcionava principalmente como centro religioso , porém ela foi adquirindo outras características, tornando-se também um centro social, cultural e até político da vida do povo judeu no exílio. A sinagoga era o local onde a Santa Assembléia dos fiéis (Kahal Há Kodeshen) se reunia, dirimindo questões políticas, religiosas e até judiciais, pois ela funcionava como o local onde os tribunais rabínicos se reuniam. A Sinagoga não pretendia substituir o Templo destruído, pois este era e continuava sendo a única morada de Deus, neste contexto ela se torna a casa do judeu da Diáspora.
Capítulo IX - Os judeus no restante do Oriente médio.
Como vimos anteriormente, algumas comunidades judias permaneceram na Palestina, principalmente na região da Galiléia, o que permitiu também um renascimento das atividades religiosas naquela área. O sinédrio foi reconstituído pelo rabino Iohanan ben Zakai, tendo tido como sedes as cidades de Tiberíades, Séforis e Iabnê. Porém, por vários motivos, os judeus palestínicos também foram forçados a novas diásporas, juntamente com os seus irmãos babilônicos, o que fez com que os judeus se espalhassem por quase todo os países conhecidos daquela época, principalmente pela Pérsia, norte da África, Síria, Egito, e o leste europeu.
Na Europa Oriental, entre os anos 650 e 1016 da E.C, na região do império russo compreendida entre os mares Cáspio e Negro, chegou a existir um reino judeu, chamado de reino dos Khazares. Eram judeus oriundos da Diáspora ou convertidos, que adotaram nomes judaicos, falavam e escreviam hebraico, tinham práticas religiosas tais como a instituição da Sinagoga, da circuncisão, estudos da Torá e do Talmud, a presença de rabinos, e a observância das festas religiosas, como o Shabat, o Chenuká e, é claro, a Pessach. Eles eram governados por reis judeus e se proclamavam como sendo descendentes da tribo de Shimon, que para alguns seria a 13ª tribo de Israel. Pode-se dizer que os judeus que hoje habitam as regiões da Bessarabia, Ucrânia, Polônia, e Rússia, nada mais são do que descendentes dos habitantes do reino Judeu da Khazaria. Uma pequena comunidade judia permaneceu na terra prometida, a qual permaneceu sob domínio romano até o ano de 313 EC, quando passou para o controle dos bizantinos. Este período histórico do povo judeu é muito abrangente, indo desde a queda de Jerusalém até a formação do moderno Estado de Israel em 1947.
Capítulo X - A Palestina durante o domínio bizantino. (313 EC - 636 EC)
Até fins do século IV, depois da conversão do imperador Constantino ao cristianismo no ano 313, e da fundação do Império Bizantino, a Terra de Israel passou a ser um país predominantemente cristão. Foram construídas igrejas nos Lugares Santos cristãos em Jerusalém, Belém e Galiléia e também surgiram vários mosteiros nos mais diversos lugares do país. Os judeus foram privados de sua relativa autonomia anterior, quando estavam sob domínio romano, assim como foram privados do direito de exercerem cargos públicos e a entrarem em Jerusalém, a não ser um dia por ano (Tishá BeAv) quando comemoram a destruição do Templo.
A invasão persa no ano 614 foi apoiada pelos judeus, que se encontravam inspirados por esperanças messiânicas de libertação. Os persas, em agradecimento por sua calorosa colaboração, restituiu aos judeus a administração de Jerusalém. Porém esta situação durou apenas três anos, sendo que no ano 629 o exército bizantino voltou a entrar na cidade, expulsando novamente a população judia.
Capítulo XI - Domínio Árabe (636 EC - 1099 EC)
Os árabes conquistaram a Terra Santa quatro anos após a morte de Maomé (632), ou seja em 636 EC. Esta ocupação durou mais de quatro séculos, com califas que governavam a princípio desde Damasco e mais tarde de Bagdád e do Egito. No começo do regime muçulmano o assentamento judeu em Jerusalém foi restaurado e foi outorgado à população judia a qualidade de protegidos, ou seja eles estavam sob a proteção do regime islâmico. Os muçulmanos salvaguardavam suas vidas, suas propriedades e lhes dava liberdade de culto, pedindo em troca um sistema de capitação fiscal especial e impostos sobre a terra. Porém, por volta do ano 717, foram levantadas algumas restrições contra os não muçulmanos, o que afetou alguns aspectos da vida pública dos judeus palestínicos, assim como suas práticas religiosas e seu status legal. A cobrança de altos impostos sobre a zona rural obrigou a muitos judeus a abandonarem os campos e se mudarem para as cidades, outros, devido ao aumento da discriminação social e econômica preferiram abandonar o país e a se juntarem a seus irmãos na diáspora. No final do século XI a comunidade judia na Terra Santa havia se reduzido consideravelmente, perdendo quase toda a sua organização social e religiosas.
Capítulo XII - As cruzadas ( 1099 EC - 1291 EC)
A partir de 1099, durante os próximos 200 anos, a palestina foi dominada pelos cruzados. Os cruzados eram cavaleiros cristãos que, respondendo a um chamado do papa Urbano II, vieram de todos os cantos da cristandade para libertarem a Terra Santa das mãos dos infiéis. No mês de julho de 1099, depois de um cerco que durou cinco semanas, os cavaleiros da Primeira Cruzada entraram em Jerusalém com seu exército, massacrando a maioria dos habitantes não cristãos da Cidade Santa. Os judeus enfrentaram os conquistadores com grande valentia, entrincheirados em suas sinagogas eles procuraram defender seu bairro, não logrando outro resultado do que serem queimados vivos e os sobreviventes serem vendidos como escravos. Após a conquista de Jerusalém os cruzados estenderam suas conquistas para o restante do país, através de tratados, acordos e em sua grande maioria por meio de sangrentas conquistas militares.
O Reino Latino dos cruzados se constituiu numa minoria de conquistadores que se manteve restrita às cidades e castelos fortificados do país. A partir da abertura do país pelos cruzados para a rota internacional de transporte, as peregrinações dos cristãos à Terra Santa se tornaram populares e por outro lado também passou a ser crescente a quantidade de judeus que regressavam a Eretz Israel. Documentação desta época indica que somente da França e da Inglaterra regressaram mais de 300 rabinos que se estabeleceram em Acre e em Jerusalém.
Com a derrota dos cruzados por Saladino em 1187, os judeus israelitas voltaram a gozar de uma certa liberdade, incluindo o direito de se restabelecerem na Cidade Santa. Após a morte de Saladino em 1193 os cruzados conseguiram restabelecer a conquista da maior parte do país, tendo sido finalmente derrotados em 1291 pelos mamelucos.
Capítulo XIII - Domínio Mameluco ( 1291 EC - 1516 EC)
Os mamelucos eram uma casta militar muçulmana que havia conquistado o poder no Egito e estenderam suas fronteiras até a Palestina. Sob o domínio mameluco a terra de Israel se tornou uma atrasada província que era governada desde Damasco. Os portos de Acre, Jafa, dentre outros, foram destruídos por temerem os mamelucos eventuais investidas de novas cruzadas. Desta forma o comércio internacional foi interrompido, o que ocasionou a ruína econômica para aquela região até fins da Idade Média. As pequenas cidades e vilarejos ficaram em uma situação de extrema penúria, sendo que Jerusalém se encontrava quase que totalmente abandonada.
A situação dos judeus palestínicos era de extrema pobreza, sendo que já na época do declínio do domínio mameluco a situação se agravou ainda mais com maiores distúrbios políticos e econômicos, pragas, terremotos. Esta situação de extrema pobreza e descalabros da política mameluca permitiu que mais uma vez a Terra dos Patriarcas mudasse de conquistadores, advindo desta feita os Otomanos, que controlaram a região durante exatos quatro séculos, até o princípio do século XX.
Capítulo XIV - Domínio Otomano ( 1517 EC - 1917 EC)
Depois da conquista otomana em 1517, a Terra santa foi dividida em quatro distritos que estavam subordinados administrativamente à província de Damasco, que por sua vez era governada diretamente de Istambul. No início da era otomana, viviam no país cerca de 1.000 famílias judias, a grande maioria em Jerusalém, Nablus, Hebron, Gaza, Safed e algumas aldeias da Galiléia. Estas famílias eram formadas por judeus que nunca haviam abandonado a Terra Santa, bem como por judeus imigrantes que voltavam do norte da África ou da Europa.
O sultão Suleiman, O Magnífico, através de um governo equilibrado ordenado, propiciou algumas melhorias à vida dos Judeus e acabou por estimular a imigração judaica. Alguns dos recém chegados se instalaram em Jerusalém, porém a grande maioria se dirigiu para a cidade de Safed onde, por volta do século XVI, já havia uma população judia aproximada de 10.000 pessoas, tendo-se convertido a cidade num importante centro têxtil da região, assim como foco de uma intensa atividade intelectual. Neste período floresceu também o estudo da Cabala (misticismo judeu) e também os esclarecimentos e diretrizes da lei judaica, como tinha sido codificada no Shuljan Aruj, que foram estudados e difundidos por toda a diáspora judia da época a partir das academias de estudo de Safed.
Juntamente com o declínio do Império Turco, o país foi caindo também num estado de negligência e abandono. No final do século XVIII os conquistadores otomanos já não possuíam nenhuma organização administrativa que funcionasse a contento na região. As terras estavam entregues a camponeses empobrecidos, a arrecadação de impostos era feita de uma maneira desorganizada e caprichosa, os recursos naturais do país, como os bosques da Galiléia e do monte Carmelo encontravam-se completamente desmatados e a terra agrícola tinha sido abandonada, transformando-se em pântanos e desertos.
No século XIX, aquele atraso medieval foi cedendo lugar aos poucos para os primeiros sinais de progresso ocidental. As potências européias passaram a ter uma política direcionada a Terra Santa, promovendo atividades missionária, expedições arqueológicas, estudos bíblicos e geográficos. A Grã-Bretanha, a França, a Rússia, a Áustria e os Estados Unidos abrem representações consulares em Jerusalém. Se estabelece uma linha regular de barcos a vapor entre a Palestina e a Europa, bem como conexão postal e telegráfica. Com a construção do Canal de Suez a Terra Santa vê a sua vocação para ser a encruzilhada tradicional dos três continentes revitalizada, abrindo-se assim novamente ao mundo.
Para entendermos a Religião Judaica, é fundamental ter este panorama histórico aqui apresentado, pois a fé dos hebreus é o fundamento e a razão da resistência deste povo diante de todas as adversidades históricas. Não trataremos dos episódios que envolveram os judeus após a queda de Jerusalém e a grande Diáspora, assim como os acontecimentos do século XX, em particular a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, uma vez que trata-se de algo extremamente complexo e que por si só necessitaria de um estudo aparte. Ao fim da Segunda Guerra Mundial, a Nação Israelítica volta a ocupar o espaço político mundial com a Criação pela ONU, em 1948, do moderno Estado de Israel.
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